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日志

 
 
关于我

1991年依止法鼓山聖嚴法師座下皈依「三寶」,1998年受「五戒」,2004年在農禪寺受「在家菩薩戒」,獲賜法名「果燦」。本博客內除恭請供養的經論之外,所有皆是弟子數十年的學佛讀經心得原創,以經解經,依法修行!願為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提,世世續佛慧命,自度度人行菩薩道,一燈燃點萬千燈!南無本師釋迦牟尼佛!

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《佛藏經》  

2014-11-19 09:42:29|  分类: 供養篇 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                          《佛藏經》
                                           ── 姚秦 鳩摩羅什 譯 ──

《佛藏經》卷上
  《佛藏經》諸法實相品第一

如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘僧俱。皆是眾所知識及無邊大菩薩摩訶薩眾。無量無數。爾時。舍利弗從三昧起。行詣佛所。偏袒右肩頭面作禮白佛言。希有。世尊。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。
佛告舍利弗。汝見何利歎言希有。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。舍利弗白佛言。世尊。我在靜處每作是念。世尊乃於無名相法以名相說。無語言法以語言說。思惟是事生希有心。佛告舍利弗。如是如是。是事希有。第一希有。謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗。譬如巧畫師。畫於虛空現種種色相。於意云何。是畫師者為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。說一切法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。所以者何。無名相法。無念無得亦無有修。不可思議。非心所依。無有戲論。非是戲論所可依止。無覺無觀。無有所攝。不在於心。非得所得。無此無彼無有分別。無動無性。本來自空。不可念不可出。一切世間所不能信。如是無名相法以名相說。如是舍利弗。一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。譬如有人嚼咽須彌能令消盡。飛行虛空不以為患。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。諸佛所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。譬如火城縱廣深淺各一由旬。四門出焰。人負乾草於中而過。猛風吹焰燒爆其身。是人能令火不燒草及不燒身。於中得出。如本無異。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。譬如有人以石為筏。從海此岸度至彼岸。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。譬如有人負四天下及諸須彌山河草木。以蚊腳為梯登至梵天。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。譬如藕絲懸須彌山在於虛空。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。譬如劫盡大火燒時。人以一唾能滅此火。又以一吹還成世界及諸天宮。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。恒河廣大。為無量不。如是。世尊。舍利弗。四天下中普雨大雨渧如恒河。有人以手承此雨渧無所遺落。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。須彌山王為高大不。高大。世尊。舍利弗。四天下中普雨大石皆如須彌。有人以手承接此石。無有遺落如芥子者。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。譬如有人以一切眾生置左手中。右手接舉三千世界山河草木。皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。於意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。
舍利弗。如來所說諸法無性空無所有。一切世間所難信解。何以故。舍利弗。是法無想離諸想。無念離諸念。無取無捨無戲論無惱熱。非此岸非彼岸非陸地。非癡非明。以無量智乃可得解。非以思量所能得知。無行無相無有惱熱。無念過諸念。無心過諸心。無向無背無縛無解。無妄無妄法。無癡無癡法。無有癡網。無名無言。無說無不說。無盡無不盡。無行無行相。無道無道果。無離過諸離。無思惟無雜糅。不取不捨。無得不可得。除諸滯著。除貪恚癡。非實非虛妄。非常非無常。非明非不明。非闇非照不在心。無有性。性本空。能降伏魔。降伏煩惱。降伏五陰。降伏十二入。降伏十八界。降伏說有五陰者。降伏說有十二入者。降伏說有十八界者。降伏說有眾生者。說有人者。說有壽者。說有命者。說有有者。說有無者。降伏一切諸邪行者。
舍利弗。我此聖法。皆能降伏一切貪著乃至說有法者。不信樂諸法如實相者。逆佛法者。所以者何。舍利弗。若有眾生。說我者。說人者。說眾生者。說斷滅者。說常者。說有者。說無者。說諸法者。說假名者。說邊者。皆違逆佛。與佛共諍。舍利弗。乃至於法少許得者。皆與佛諍。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。若非我弟子。即與涅槃共諍。與佛共諍。與法共諍。與僧共諍。舍利弗。如是見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。如是見人。我則不聽受一飲水以自供養。
舍利弗。若人除捨。如是不善貪著事者。於我法中出家求道。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。於畢竟空法。不驚不畏。是人尚為斷諸法故。勤行精進。何況如是不善貪著。謂著我著眾生著人著法。是人為斷諸貪著故。但勤修習無相三昧。於無相三昧亦不取相。是人通達一切諸法相皆是一相。所謂無相。舍利弗。是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍。乃名是我弟子。能消供養不空受身。所以者何。舍利弗。我是真實相法。不可入不可取。不可捨不可貪。不可說斷語言道。無歡無喜斷貪喜心。非眾緣合。離眾因緣。無道斷道至於無道。斷諸語言論議音聲。無形無色無取無著無用。無實無妄無闇無明。無壞無諍無合無散。無動無念無有分別。不可得示。非垢非淨非名非相。非心數法非心所解。我此法中無男無女。無天無龍無夜叉。無乾闥婆無鳩槃荼無毘舍闍。無斷無常。無我無眾生無人。無來無去無出無入。無戒無犯。無淨無垢。無有三昧無定無定根。無禪無禪根。無知無見。無貪無諍。無道無道果。無慧無慧根。無明無非明。無解脫無非解脫。無果無得果。無無力非力。無所畏無無所畏。無念無念根。無坐無行無有威儀。無此無彼無憶想分別。無菩提無菩提分。無智無非智。無地無水無火無風。無罪無福。無法無非法。無苦無樂。拔諸一切戲論根本。一切永離冷而無煙。

舍利弗。舉要言之。我法悉破一切諸念一切諸見。一切諸結諸增上慢。不念一切諸所憶念。除斷一切種種語言。我是法中無常無無常。無苦無樂。無垢無淨。無斷無常。無我無眾生無人無壽者。無命者無生無滅。何以故。舍利弗。如來於法都無所得有所滅。故名為涅槃。亦不見有得涅槃者。舍利弗。佛亦不念涅槃。不以涅槃為念。亦不貪著涅槃。是故當知。是為第一奇特希有。所謂如來說一切法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。

 

  《佛藏經》念佛品第二

爾時。舍利弗白佛言。世尊。於此法中云何為惡知識。云何為善知識。佛告舍利弗。若有比丘教餘比丘。比丘。汝當念佛念法念僧念戒念施念天。比丘。汝當觀身取是身相。所謂不淨。當觀一切諸有為法皆悉無常。觀一切法空無有我。比丘。汝當取所緣相繫心緣中。專念空相。當樂善法。當取不善法相。取不善法相已。為令斷故觀念修習。謂為斷貪欲觀不淨相。為斷瞋恚觀慈心相。為斷愚癡觀因緣法。常念淨戒深取空相。勤行精進為得四禪。專心求道觀不善法皆是衰惱。觀於善法最是安隱。一心修道分別諦觀。善不善法諦取相已。唯觀涅槃安隱寂滅。唯愛涅槃畢竟清淨。如是教者名為邪教。謂是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名惡知識。是人名為誹謗於我。助於外道。亦為他人說邪道法。舍利弗。如是惡人。我乃不聽受一飲水以自供養。我說教者不說受者。舍利弗。於我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教者受戒五歲。不能悉捨如是所教。於是教中勤心精進。自有得無所有。比丘不往諮問。我說此人雖有五歲猶名邪見。雜外道法順行魔教。
舍利弗。若有比丘受是教已。聞空無所得法即自覺知。我先受者皆是邪見。於空無所得法無疑無悔。深入通達不依一切我見人見。舍利弗。我說此人名為得清淨梵行。
舍利弗。若有比丘。成就如是無所得忍。雖現未得無餘涅槃。我記是人。彌勒佛時當在初會。時。彌勒佛歡喜三唱。是人能於釋迦牟尼佛法中。成就無所得忍。舍利弗。若在家出家成就此忍。我記是人必得涅槃。
舍利弗。若有人受如是教已。聞空無所得法即時驚畏。是人可愍。無有救者。無有依者。直趣地獄。何以故。舍利弗。於佛教中驚疑畏者。是人則為具足惡道。所以者何。我常自說。有所得者是惡道分。何以故。舍利弗。佛所得法無有差別。是與非是。若可差別是有所得。舍利弗。人寧成就五逆重惡。不成就我見眾生見人見壽見命見陰入界見。貪著持戒著持戒見。貪著三昧著三昧見。依於佛想得於法想。於僧斷事成就身見。何以故。於佛法中成就身見。不在僧數。
舍利弗。佛弟子眾心無分別。舍利弗。佛弟子眾無不善者。無破戒者。無破見者。無破威儀者。舍利弗。何等為惡不善。於佛眾中。不在僧數。名惡不善。謂心心數法與諸緣合。無真實事但作分別。以分別故計有所得。是人乃至所有言說。心心相續。乃至善不善法。於聖法中名惡不善。何以故。舍利弗。所有樂處中必有苦。如來法者。滅是苦樂。
舍利弗。如來所得。是中無欲亦無非欲。無樂無苦無思無想無修。乃至亦無空想。何以故。舍利弗。若計空想即是我想眾生想者。是常想者。是斷想者。何以故。舍利弗。隨所有想則生諸想。是皆墮邪。

舍利弗。空名無念是名為空。空念亦空是名為空。舍利弗。空中無善無惡乃至亦無空想。是故名空。舍利弗。諸有為法可知可解。空非可知亦非可解。非可思量。是故名空。舍利弗。空非念得。何以故。空無想故。是故名空。舍利弗。何故說行空行。不念一切諸想。乃至空想亦復不念。是名空行。
舍利弗。想名乃至心有所念。即名為想。無所念者乃名無想。離諸想故名為無想。隨所取想皆是邪見。何以故。舍利弗。於聖法中。計得寂滅皆墮邪見。何況言說。何況說者。如是空法以何可說。舍利弗。諸佛何故說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。
舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。皆是無想無念。何以故。如來於法不得體性亦不得念。舍利弗。如來何故說有念處。舍利弗。經說若人得四念處。是人能得諸法體性。能得自身。得我得人。無有是處。示法別相空故。說四念處。四念處性無性無處。無念無說無有貪著。念性尚無何況念處。是故如來說名念處。
舍利弗。諸法若有決定體性。如析毛髮百分一者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法性空。舍利弗。諸法實空無性一相。所謂無相。如來悉見。如來以是說有念處。舍利弗。念處名為無處無非處。無念無念業。無想無分別。無意無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合散。是故賢聖名為無分別者。是名念處。如來以是說有念處。隨順無所有故。名為念處。隨順念佛名為念處。
舍利弗。云何名為念佛。見無所有名為念佛。舍利弗。諸佛無量不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛。實名無分別。諸佛無分別。以是故言。念無分別即是念佛。復次見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中。乃至小念尚不可得。是名念佛。舍利弗。是念佛法。斷語言道過出諸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切諸念皆寂滅相。隨順是法。此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相貪味為識。無形無色無緣無性。是名念佛。是故當知。無有分別無取無捨。是真念佛。

 

  《佛藏經》念法品第三

爾時。舍利弗白佛言。世尊。云何為人亦說是法為惡知識。世尊。云何為人亦說是法為善知識。佛告舍利弗。若有比丘教他比丘。比丘。汝今當知念佛事空念。所緣處是不應念。汝所念空念亦復空。是無性空能斷色想能斷取想。是人爾時不得無想何況於念。是人爾時都無所有。寂滅無性。不集諸想。滅一切法。是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀。無覺無觀寂然無想。名為念佛。何以故。不應以覺觀憶念諸佛。無覺無觀名為清淨念佛。於此念中乃無微細心心念業。況身口業。又念佛者離諸想。諸想不在心。無分別無名字無障礙。無欲無得不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。
舍利弗。隨無所有。無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。如是念中無貪無著。無逆無順無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃無微細小念。何況麤身口意業。無身口意業處無取無捨。無諍無訟無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。
舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅不可說。不可分別無闇無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化。而作是言。汝念佛時莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。
所謂無生無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。不逆不順不取不捨。非定非慧。非明非無明。如來不可說。不可思議。無相。汝今莫樂取相。莫樂戲論。佛於諸法無執無量。不見有法可執可量。是人於佛猶尚不得。何況於念。舍利弗。如是教者名善知識。第一義中無有決定。是善知識是惡知識。
復次。舍利弗。若有比丘教餘比丘。比丘。汝當分別觀察諸法。亦復莫念法相。是比丘如是修習心無繫著。則能通達諸法一相。所謂無相。是人猶尚不生法想。況我人想。
舍利弗。於意云何。念法想者。是人能滅一切法不。不也。世尊。舍利弗。如樹無根能有枝葉華果實不。不也。世尊。如是。舍利弗。若人不得諸法根本。是人能生諸法想不。不也。世尊。舍利弗。若人不得不念法想。是人能滅一切法不。不也。世尊。是人不得於法不得法相。不得於滅。亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅。不名得涅槃者。亦復不名無得涅槃。舍利弗。如是教者名善知識。第一義中無善知識無惡知識。
舍利弗。若人成就如是相者。世間希有。得不顛倒真實見故。是為正見。復次。舍利弗。正見者。名為正作正行正道正解。無有顛倒如實而見。是故如來說名正見。舍利弗。若有眾生無有顛倒如實觀者。則有正見。若生我想人想眾生想者。當知是人皆是邪行。
舍利弗。佛及弟子不說有我。不說有人。不說眾生。不說壽命。不說斷常。是故佛及弟子名為正見。何以故。正觀不顛倒故。
舍利弗。一切凡夫於此事中無能入者。何以故。一切凡夫都無正見。但有隨順正見得柔順忍。不能如實。舍利弗。是名正見邪見差別。如實見故名為正見。見世樂因增長財利。是世間正見。是皆欺誑不免生死。舍利弗。佛說世間正見。是說懈怠下劣者法。賢聖不作是念。此是正見此是邪見。所以者何。一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念此是正見。是人即是邪見。
舍利弗。於聖法中拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中手無觸閡。諸沙門法皆應如是。

 

  《佛藏經》念僧品第四

舍利弗白佛言。世尊。何等為聖眾。舍利弗。若有人能信解通達一切諸法。無生無滅無起無相。成就如是忍尚不得我。況得須陀洹斯陀含阿那含。況得阿羅漢況復得法。況得男女何況得道。況得如是等事。是名聖眾。是亦不得。復次。舍利弗。眾生少能信解無生無滅無相法者。若能信解無生無滅無相法者。心無顛倒共相知解。以法和合不受後有。知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身。以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得謂諸名相。但集無相無戲論事。是名僧寶。應受供養。得無顛倒真實義故。是人以是方便念僧。是事亦空。舍利弗。如是教者名善知識。
舍利弗。斷一切語言道。名為聖眾。何以故。於聖法中所因語言說真實義。如是語言亦不可得。是故當知斷諸語言。名為聖眾。
舍利弗。或有人言。若於此中無有言說無有定者。何名為僧。舍利弗。我於此中有如是答。眾僧名為示如實事。此事決定亦不可得。俱同一學一忍一味。是事亦以世俗語故說。非第一義。第一義中無有定實名為僧法常不壞者。聖人若說言有是法。是即為污。所以者何。若人作是分別。是男是女。是天是龍是夜叉是乾闥婆是鳩槃茶。是法是非法。作是分別已得種種事。得種種事故作是言。是坐是臥是行是住。聖人得諸法實相故。亦不分別是男是女。是天是龍乃至是法是非法。不分別故不得種種法。不得種種法者。能作是說是坐是臥是行是住不。不也。世尊。舍利弗。若人言是男是女。是天是龍乃至是法是非法。是人所說非虛妄耶。虛妄。世尊。舍利弗若不入是虛妄者。名為聖眾。不顛倒故名為聖眾。
舍利弗。所有不善。所有可知所有可得。如是一切諸不善法。皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相。又不念名相不得名相。云何當言是聖是眾。斷諸名相名為聖眾。若有法處可破可斷。賢聖法中無名無相無有語言。斷諸語言無有合散。若言無僧則破聖眾。是亦不得所謂名相虛妄想。故著種種邪見。因是邪見更受後身。貪著諸見則五陰生。舍利弗。五陰皆是虛妄貪著。是名惡道是名邪見。賢聖眾者無有此事。但知虛妄緣故起於三界。知是事故名為聖眾。
舍利弗。凡所有見。於聖眾中皆不可得。謂我見眾生見壽命見。人見男見女見。天見地獄見畜生見餓鬼見。陰入界見。貝聲見鼓聲見。地聲見水火風聲見。持戒聲見毀戒聲見。正道聲見邪道聲見。垢聲淨聲。禪定三昧八聖道聲。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果聲見。解脫聲見得果聲見。佛聲見法聲見僧聲見。滅聲見涅槃聲見。舍利弗。是名虛妄音聲等見。賢聖眾者。於第一義不得是見。通達種種音聲一相。所謂無相。無違無諍成就不顛倒法忍故。名為聖眾。
舍利弗。是不顛倒法忍即是無相。無相故無取無捨無逆無順無生無滅。是中自然歸滅無修無壞無起無得。不分別此彼故心常捨離。所以者何。於是忍中無此岸無彼岸。無分別無非分別。通達無相成就。是忍名為聖眾。破和合故名為聖眾。
舍利弗。我餘經說。若人見法是為見我。如來非法亦非非法。何以故。調達愚人及諸外道。皆以色身見佛。舍利弗。如來不應以色身見。亦復不應以音聲見。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠。所以者何。佛不名見色名為見佛。
舍利弗。若人能見諸法無相。無名無觸無憶無念無生無滅。無有戲論不念一切法。不念涅槃不以涅槃為念。不貪涅槃。信解諸法皆是一相。所謂無相。舍利弗。是名真見。佛謂一切法無求無戲論無生。於此事中亦不念不分別。是名見佛。
若有人於此法中無憶想分別。無取無捨無貪無違。無想無想業。不貪言說。知法假名。皆無所有。斷語言道。無有差別亦無戲論。是名無生無想行者。於世間中名為聖眾。
舍利弗。見何法故名為見佛。所謂無想無分別無戲論。不受一切法。若以空門若寂滅門若離門。不念見不得見。是事亦不得。所謂名字。是處亦不得所謂涅槃。何以故。舍利弗。我尚不念涅槃。云何當說汝等當念涅槃當得涅槃。舍利弗。若人得涅槃者。是人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當知是人為是法賊入我法中。當知是人污辱我法。當知是人為是大賊。如大城邑中有大賊。所以者何。如是癡人尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。如是癡人我以手遮。非我弟子。不入眾數。我非彼師。舍利弗。若知諸法無生無滅無念無想。得是法忍者尚不得涅槃。何況我人。
舍利弗。佛說如是名為見法。能見是事名為見佛。舍利弗。云何名為佛。一切法如不異不壞。是名如來。若人於是法中無有疑悔。是名聖眾。舍利弗。過去世中有一癡人不識獼猴。入一大林見獼猴群叢聚一處。是人曾聞有忉利天。便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落。多人眾中作如是言。汝等曾見忉利天不。眾人答言。未曾見也。即時語言。我已得見。汝欲見不。皆言欲見。即將大眾詣彼林中示獼猴群。汝等觀此忉利諸天。眾人皆言非忉利天。此是獼猴樂住林中。汝癡倒故不識獼猴。又亦不識忉利諸天。舍利弗。是人空將大眾詣彼林中。
如是。舍利弗。於未來世當有比丘至白衣家作是言。汝欲見佛聖眾聽佛法不。中有白衣信佛法者。皆言欲見聽受佛法。舍利弗。中有白衣貪樂語言。入於塔寺。有諸比丘好於言說能通諸經。依止語言樂於文飾。是諸沙門隨順為說。謂是真道。但充眾數如放牛人。但樂讀經不入真際。但悅人意貴於名利。善巧世事不淨說法。但能巧語行世間道。無有威德破涅槃因。捨聖默然不樂禪定。晝夜常好談論諍訟。臥厚被褥尚無一念隨順禪定。何況能得成沙門果。是人睡眠常與俗心相應。初夜後夜不修順忍。樂於下法。是人亦多得供養衣服飲食。何以故。是人常為惡魔所攝樂淺近語。於第一義不能勤學。不能誦持第一深經。聞則驚畏捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養。生貪著心作是念言。我等亦當習是言論。
舍利弗。是人捨於無上法寶。墮在邪見。是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所。如此惡人而為說法。以利養故稱讚於佛及法與僧。但求活命為財奴僕。貪重衣食讚己所樂。若行布施得生天上。於佛法中施為下法。讚以為最而作是言。大施因緣得生天上。不知語言不解義趣。但知初入淺近下法。貪著我人捨第一義。
舍利弗。如是說法。或時有人,生信出家。與諸惡人而共和合。不能勤求第一深義。有所得者說有我人壽者命者。憶想分別無所有法。於阿毘曇修妒路中自為議論。或說斷常或說有作或說無作。舍利弗。我法爾時多外道法。令諸眾生正見心壞。如是舍利弗。我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗。我久在生死受諸苦惱所成菩提。是諸惡人爾時毀壞。
舍利弗。若有比丘。不能捨是有所得見我見人見。不解如來隨宜所說。而言決定有我人法。如是之人。我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法。信心清淨而不驚疑。即便還應導引眾人入實相義。便應出家受具足戒。何以故。舍利弗。若人不捨如是見者。是名外道。
舍利弗。我以世俗因緣假說有我。非第一義。若有人言。我亦復以世俗因緣而說有我。是人若能通達無生無滅無相之法。與我所說不相違者。是我弟子。
舍利弗。若有人言。如來何故隨世因緣。於無我法而說有人。如來不應為世間故作不實語。又諸經中多說有人。佛所說者不應虛也。舍利弗。應答是人。佛說諸法皆空無主無性。但是虛妄非第一義。如來不以第一義故。說有我人。聖人言說無所貪著。無智慧人無與佛等。亦無過者。舍利弗。如來智慧不可思議。以是智慧知眾生心。寧當有人與佛等者。佛為大龍大法之王。不應難言。佛說有人一切世間常共我諍。我常不與世間共諍。
舍利弗。說有我者甚可哀愍。此中無法亦無有我。多有眾生不解如來隨宜所說。違逆法寶多墮惡趣。舍利弗。我知邪見而不為邪見。能知邪見者即是正見。舍利弗。邪見終不變作正見。見不知見。
舍利弗。諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提。一切世間所難得信。我於諸天。一切世間是最可信非不可信。舍利弗。我所說法為至彼岸。是中亦無至彼岸者。我所說法為盡諸行。是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故。是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故。是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故。是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故。是中亦無有諸智者。我所說法為淨垢故。是中亦無有淨垢者。舍利弗。如來為天說法亦無有天。為人說法亦無有人。為眾生說法亦無有眾生。
舍利弗。如來說明及與解脫。是中無明及與解脫。我說念佛佛不可念。我說空行空不可行。亦不可念。舍利弗。是名如來所說經法章句。是中無有說者。諸惡人等得此章句為他人說。亦復以我為師。無有如來聖眾功德。而自為僧數。舍利弗。譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人。不似我聖眾。舍利弗。是諸惡人。但以音聲語言。自謂沙門。似如癡人見獼猴群謂忉利天。
舍利弗。中有出家人喜樂問難。得值善師為說名色寂滅語言道斷。無起無失。通達無相。得聞如是無生無滅無相之法。不驚畏者。當知是人已曾供養無量諸佛。能知我法。可名聖眾。

 

  《佛藏經》淨戒品第五之一

佛告舍利弗。破戒比丘有十憂惱箭。難可堪忍。比丘成就十憂惱箭。則於佛法不可滋味。憎說法者不樂親近。何等為十。舍利弗。破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故。和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱。於持戒者瞋恨不喜。舍利弗。是名破戒比丘初憂惱箭。必墮惡道。
復次。舍利弗。破戒比丘眾所憎惡不欲親近。如惡牛利角人所捨遠。是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗。是名破戒比丘二憂惱箭。必墮惡道。
復次。舍利弗。破戒比丘逢見比丘眾。自知不同惡心捨離。懷愧恥故不能入眾。舍利弗。是名破戒比丘三憂惱箭。必墮惡道。

復次。舍利弗。破戒比丘毒惡心盛。不可化喻。猶尚無有外道戒法。況於淨戒。以其破戒因緣人不親近。舍利弗。是名破戒比丘四憂惱箭。必墮惡道。
復次。舍利弗。破戒比丘以他財物自養其身。我說此人為重擔者。所以者何。行者得者應受供養。破戒比丘非是行者非是得者。是故。舍利弗。破戒比丘當於百千億萬劫數。割截身肉以償施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一髮為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。咒能消他衣服飲食臥具醫藥。
舍利弗。破戒比丘著聖法服。猶尚不應入寺一步。何況得受一飲之水。乃至床榻。何以故。舍利弗。如是惡人於天人中是為大賊。一切世間皆應遠離。舍利弗。是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所。破戒之人如來手遮。非我弟子。何況一日住我法中。
舍利弗。譬如死人死蛇死狗。最為臭穢。清淨諸天欲遊戲時。不應得見。若見則遠。如是。舍利弗。破戒比丘如彼三屍臭穢不淨。智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗。破戒比丘於我法中為是不吉。持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故。若破戒比丘手所觸物及所受物。於持戒者則為毒惡。舍利弗。正使三屍臭穢滿地。我能於中行四威儀。不能與此破戒比丘須臾共住。何以故。舍利弗。是為沙門中卑陋下賤。為沙門中朽壞弊惡。為沙門中秕糠。為沙門中垢。為沙門中濁。為沙門中污。為沙門中曲。為沙門中麤。為沙門中失聖道者。如是人等。於我法中出家求道而得重罪。
舍利弗。如是之人於我法中。為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂奴僕。舍利弗。譬如黃門非男非女。破戒比丘亦復如是。不名在家不名出家。命終之後直入地獄。舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂闇冥。

舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入於布薩自恣。亦復不入王者使役。不名白衣不名出家。如燒屍殘木不復中用。如是比丘。無有戒品定品慧品解脫品解脫知見品。但有具足破淨戒品。不能出大微妙音聲。戒聲定聲慧聲解脫聲解脫知見聲。但出毀戒弊惡音聲。與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥。受取布施樹木華果。為貴人使。及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語。常於日夜伺求塵染。比丘如是。身業不淨口業不淨意業不淨。當墮地獄。
舍利弗。是破戒比丘樂於闇冥。如彼蝙蝠。聞說正經以為憂惱。所以者何。如實說故。世間之人不喜實說但樂順意。如是比丘於說法者心不清淨。重更為罪增益地獄。舍利弗。是名破戒比丘五憂惱箭。必墮地獄。
復次。舍利弗。破戒比丘無有羞恥。諸根散亂成就不淨。身口意業不淨威儀。所著衣服皆不如法。好喜妄語不能護口。心常馳騁染於垢穢。舍利弗。如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血。後去不淨。著栴檀香復去栴檀。如是瓦器有何等氣。世尊。是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著。唯有臭氣無栴檀香。
舍利弗。人以清淨信等諸根出家學道。遇惡知識而隨其教。舍利弗。何等為惡知識。惡知識者常好調戲輕躁無羞。言語散亂不攝諸根。心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者。失須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。乃至失於生天之樂。況涅槃道。但能修集破法罪業。與破法者而共從事。是人成就不淨身業不淨口業不淨意業不淨持戒。身死之後入於惡趣。云何惡趣。惡趣名為地獄畜生餓鬼阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲。婆伽羅目呿蟲。浮彌修遮迦蟲。修脂目迦蟲。是人多生此諸蟲中。
舍利弗。是人隨惡知識。若生人中。父母生離死亡喪失。親里衰惱國土破壞。生八難中捨八樂處。多欲怒癡常好戲調。輕躁無羞言語散亂。不能攝心癡如白羊。為貪欲瞋恚愚癡所壞。聾啞盲瞎手腳攣躄。共惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見。不喜聞法。不與佛眾而共和合。起是惡業。惡人共生樂下劣法。於正見中生邪見想。於邪見中生正見想。是名下欲下忍下慧。舍利弗。下慧之人。終不能為厭離滅道涅槃生心。
舍利弗。遇惡知識而得如是。諸衰惱患有是相貌。是人聞是諸深經法。驚疑怖畏如墮深坑。則墮大罪深坑塹中。何以故。舍利弗。如經中說。破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒。破所受戒難可教語。行無常准多所違逆。常行貪著多雜糅行。貪瞋癡行樂諸雜語名為破戒。復有樂多事務。樂多諷誦。樂多睡眠。所言不順。無有次第。說不清淨。貪著我人壽者命者。是故名為弊惡比丘。不知節量。不知沙門法。不知婆羅門法。樂行醫術販賣求利。樂為國使污染諸家。樂與白衣給使作務。以諸樹葉華果奉上好。為白衣說外道法。心常捨離出世間法。未滿二十受具足戒。受戒事中有諸不具。形體缺少不應於法。受生米穀錢帛金銀。不順教誨拒逆師命。不自知身不知他人。不能分別貴賤差品。好喜妄語貪著戒取。行事散亂心不專一。面有瞋相慳貪不信。不識恩義多懷貪欲。睡眠戲調疑悔瞋恨。覆藏罪惡好自專執。嫉妒諂曲無所慚愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好行欺誑讚美其身。多作方便開利養門。陵踐白衣偽現親厚。因勢得財以誇眾人。毀破戒品定慧解脫品解脫知見品。於佛法眾心不定信。不信業報貴於現利。謂無後世多諸疑悔。志性淺弱常好驚怖。
舍利弗。是名弊惡比丘。如是癡人於我法中。便是屎尿臭穢不淨。是人成就身口意業命不清淨故。命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘。諸佛如來及弟子眾。常所遠離。餘好道者求滅度者。亦皆不近。舍利弗。譬如栴檀置不淨器。同於不淨不復任用。如是。舍利弗。若在家出家親近是人習效所行。亦破戒品不久同惡。顏色毀悴破失威儀。命終之後生地獄中。
舍利弗。如是惡人。諸佛如來及弟子眾。并餘求道好滅度者。皆所遠離。舍利弗。譬如栴檀置不淨器。不復任用。如是。舍利弗。若在家出家雖以塗身猶雜不淨。舍利弗。此惡比丘亦復如是。雖坐眾中著聖法服。然是比丘惡相猶現。梵行比丘見此不淨遠而不近。見他遠離心則瞋恨。以是因緣死入地獄。舍利弗。是名破戒比丘六憂惱箭。必墮地獄。

 

《佛藏經》卷中
   
  《佛藏經》淨戒品之餘

復次。舍利弗。破戒比丘聞佛所說如是等經。心不清淨。歡喜信樂。自知有過便疑此經。為我等說不為餘人。何以故。如我等比丘在此事故。舍利弗。如是上妙無比之法。破戒比丘乃生瞋恨。於說法者心多不信。得聞如是佛所說經。違逆不受。而作是言。此非佛說。教語餘人。何以故。破戒比丘不樂修道。修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法。謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過。但生瞋恨憍慢佷戾。惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗。隨此比丘聞是諸經。違逆不信。心不通達無上菩提。教語諸人非佛所說。
舍利弗。佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門非釋種子。應當滅擯是等比丘。若百千萬億諸佛三輪示現。不能令悟使得道果。何以故。舍利弗。如是惡人於此法中自作障道。無復生分無有信心。但好衣食貪樂世利。我說此人必墮地獄。
舍利弗。我今明了告汝。若人違逆如是法寶。於好生處永無有分。但生惡處常盲無目。舍利弗。是諸比丘憍慢熾盛不能定說。破我正法。其餘眾人不能自活。為利養故隨破我法。舍利弗。如是法寶爾時壞滅。何以故。如是法寶。一切諸佛皆共恭敬。諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定說法。諸比丘等爾時皆共輕慢我法。而共遠離。多懷慳貪專求生業。貴於財利嫉妒所縛。常好諍訟互生怨隙。不相敬順無有威儀。志性輕躁猶如獼猴。轉易威儀行諸惡業。退沙門法遠離賢聖。舍利弗。如是惡人覆藏瑕疵。多欲多求以財自活。惡魔知心為作方便。令其乖異各共散壞。一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟。互相是非論說過失。
舍利弗。如今比丘。互相教化互相恭敬。同心共行隨順佛語。爾時。比丘不相教化不相恭敬。見作惡者畏而捨去。不能以法共相教誨。或時雖有多聞深智。猶懷憍慢輕賤餘人。各以所是自立其輪。不喜相見況能受教。
舍利弗。如來在世三寶一味。我滅度後分為五部。舍利弗。惡魔於今猶尚隱身。佐助調達破我法僧。如來大智現在世故。弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身。作沙門形入於僧中。種種邪說令多眾生入於邪見。為說邪法。謂彌樓陀羅迦樓。鬥事五分。事念念滅。事一切有。事有我事。有所得事。爾時。惡魔說如是等邪貪著事。如是事者。非諸佛及佛弟子所說。爾時。惡人為魔所迷。各執所見。我是彼非。
舍利弗。如來豫見未來世中。有如是等破法事故。說是深經。悉斷惡魔諸所執著。舍利弗。當爾之時。閻浮提內多是增上慢人。作小善順便謂得道。命終之後當墮惡趣。何以故。是人長夜自謂得道。亦復稱說他人得道。冒受聖人所供養事。是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義。驚疑怖畏如墮深坑。
舍利弗。有諸比丘樂此事者。相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時。增上慢人偏執者多。惡魔又復迷惑在家出家者心。令執非法。說正法者少於援助。則便散壞不復得立。舍利弗。爾時。世間年少比丘多有利根。所以者何。諸出家者有餘煩惱。還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問。推求佛法第一實義。
舍利弗。爾時。增上慢者。魔所迷惑但求活命。實是凡夫自稱羅漢。謂諸年少比丘等言善身口意。此是佛法第一實義。善護淨戒。讀誦經法。勤修多聞。是名順忍因緣。所謂淨心信佛。又有第一實義。汝當繫心緣中。專念涅槃滅三種苦。則能厭離五陰十二入十八界。汝等當於靜處觀此陰界入法悉皆無常。自觀其身種種不淨。汝等能如是觀當得須陀洹果。又能於是五陰等法。深觀無常苦空無我無有堅牢。則得斯陀含。轉復深觀得阿那含得阿羅漢。是為第一實義。

是中年少比丘復問。於佛法中阿羅漢果便是第一義耶。我等亦知是事。得阿羅漢是第一義。今此五陰。為憶念者生。為不憶念者生。答言。是五陰者憶念者生。不憶念者不生。復問。憶念與五陰為異不。答言。如五陰憶念亦爾。復問。若如五陰憶念亦爾者。誰是念五陰者。答言。若無念五陰者。則無涅槃。實有念五陰者。是故有修八直聖道入涅槃者。舍利弗。未來世中多有比丘成就此忍。
舍利弗。爾時。會中多諸天眾欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說。心生疑悔如墮深坑。咸作是言咄哉。釋迦牟尼佛法今將速滅。舍利弗。中有成就善根比丘。謂是比丘癡人空老增上慢者。若有五陰相十二入十八界相者。不受此語不喜不悅從座起去。舍利弗。爾時。諸天心大歡喜。四方唱言。釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸人等善根不少。不喜聞是不淨所說。謂我見人見。諸天聞此皆大歡喜。稱揚讚歎是利根者。喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶。人眾既少勢力亦弱。
舍利弗。爾時。我諸真子。於父種族尚無愛語。況得供養住止塔寺。舍利弗。汝且觀之。爾時。如來便為輕微。我滅度後我諸子等。成就善寂無所得忍時亦為輕賤。我以是故。於無數劫摧諸怨敵。化諸一切天王人王令心清淨。所以爾者。令我諸子得安父位。
舍利弗。如來今以一切世間天人為證。如來如法得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪。沙門婆羅門若天魔梵所不能轉。舍利弗。如是現事。如來滅後。我此阿耨多羅三藐三菩提。我諸弟子等欲廣流布。是諸惡人不能證明。亦復不能施與無畏。
舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是言。若人能食一毛頭者。常不老死。爾時。諸天世人各以刀杖衛護是瓶。時。衛護者各作是言。若或有人食一毛頭者。我等當殺。舍利弗。中有一人竊作是念。是瓶中蜜食一毛頭。則不老死。我今何為惜死不噉。若得噉已。則便不畏諸衛護者。亦可常得無老病死。如是定心不惜壽命直詣瓶所。諸衛護者各持刀杖競欲殺之。舍利弗。是人若能刀杖未及食一渧者。則免衰患無復老死。如是。舍利弗。多有惡人魔及魔民欲滅我法。如來滅後。若有人能隨順空法通達無疑。則於諸法心無所得成就上忍。爾時。雖為惡人所輕沮壞其道。是人若能不惜身命勤行精進。通達諸法無生無作。則得度脫生老病死。

舍利弗。蜜瓶是佛第一義法。諸天世人衛護瓶者。則是惡人樂行魔事。自失大利。亦遮他人行實相者。失於大利。舍利弗。增上慢者皆是魔黨助成魔事。咸共譏訶無生滅法。
又。舍利弗。不淨說者。我見人見眾生見。五陰十二入十八界見。未得謂得。心計得道計得涅槃。咸亦譏訶如是正法。何以故。是人貪著空故。亦是魔眾魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在家出家聞是無我無人無眾生畢竟空法。驚疑畏者。當知是人受魔教化。是像比丘為是盜法惡威儀者。
舍利弗。是人則是我見眾生見有見無見常見斷見。皆是魔民非佛弟子。何以故。我經中說。一切世間皆空。無我無我所。無人無眾生。無常無定無不壞法。如是惡人亦復皆共讀誦是經。為他人說。而心貪著我見人見。如是癡人名為造作苦因。名為反覆兩端。各為鬥亂破僧。名為污染道法。名為沙門中濁。名為醜陋穢惡。名為但有言說。名為假偽沙門。名為沙門中貧。名為擔重擔者。名為欺誑諸佛。名為得逆罪者。舍利弗。是人名為大惡逆賊。名為惡知識。名為破戒。名為邪見。名為外道。名為無實行。名為惡伴。名為殺鬼。名為癩瘡。名為臭穢。名為燒熱。名為諂曲。名為墮在黑闇。名為入稠榛林。名為墮生死流。名為互出惡者。名為地獄。名為畜生。名為餓鬼。名為阿修羅。名為不入道者。名為欺誑人者。名為自讚己者。名為行占相者。名為大聲喚呼。名為因利求利。名為污染他家。名為常調戲者。名為散亂心者。名為貪所害者。名為瞋所害者。名為癡所害者。名為好面欺者。名為衰惱處者。名為無解脫者。名為憂惱縛者。名為非沙門形像沙門。沙門旋陀羅。沙門臭穢。沙門糟粕。名為難滿。名為難養。名為壞威儀者。名為無羞恥者。名為截斷頭者。名為身體壞者。名為袈裟繫頸。名為自入闇冥者。名為多貪欲者。名為多瞋恚者。名為多愚癡者。名為五蓋纏覆。名為沒者。名為虛者空者。名為癡者。
舍利弗。云何名空。退失諸佛。讚善人相。故名為空。退失一切沙門功德沙門事法。故名為空。云何為虛。在聖法外故名為虛。遠離空無相無願法。故名為虛。舍利弗。如是惡人能令魔喜。貪著堅執虛妄法故。同於凡夫備足具有罪惡人相。不似得法忍者。沙門事法沙門功德。百千萬分尚無其一。
舍利弗。是故名為空者虛者。但深貪著世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供養而受供養。名為常賊立幢相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨。唯有向道得道果者能消供養。是人無此。是故名為不淨食者。
舍利弗。是故名為空者虛者。於意云何。若人殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪嫉瞋恚邪見。是人為是常殺生不常奪命不。不也。世尊。在家殺生不常奪命。殺生時少不殺時多。舍利弗。於意云何。若人偷盜。偷盜時多不盜時多。世尊。不盜時多。舍利弗。於意云何。若人邪婬。邪婬時多不邪婬時多。世尊。不邪婬時多。妄語惡口兩舌綺語貪嫉瞋恚時多。不瞋恚時多。世尊。不瞋恚時多。舍利弗。是十不善道中何者罪重。世尊。十不善中邪見罪重。何以故。世尊。邪見者垢常著心。心不清淨。
舍利弗。我今語汝。若人一日殺百千萬億眾生。一日偷盜百千萬億金銀寶物。邪婬者晝夜不息。妄語者常欺誑人。口業不淨無一實語。兩舌者常破和合亦助破者。惡口者口常惡逆。乃至不說柔軟一語。綺語者無有根本人問此事。以餘無量語言干亂。貪嫉者於他物中生非法心。瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心。邪見者樂行非道。舍利弗。於意云何。若人成就如是不善法者罪為多不。甚多。世尊。
舍利弗。我今語汝。若人百歲成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供養罪多於彼。何以故。是殺生者。多人所知多人所識人所惡賤。人皆知是殺奪命者。罪人穢濁是污染者。不善無德人所離者。又。舍利弗。殺生之人多奪他命。或生厭心自知不是當得罪報。人皆知惡無戒穢濁。於此人所不望功德。乃至析毛百分之一。況謂福田而供養之。又。舍利弗。是殺生之人其家妻子。人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何況供養。殺生之人以財自活養育妻子。或時供養沙門婆羅門。以此業報得遇賢聖。比丘比丘尼為說道法。教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙。得出家已近善知識得沙門果。是人現世輕受罪報。不障聖道得免三塗。
舍利弗。於我法中有諸比丘。非是沙門自言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃。迷惑失道。破道因緣破諸善法。行外道事入於惡道。多諸惡賊。空生受命猶如死人。形色毀悴失正威儀。於我法中名為污染。名為法賊。名為逆人。名為魔使。猶如行廁亦如死狗。如像沙門同沙門服無沙門事。
舍利弗。譬如野干在師子群。亦如黃門在於轉輪聖王眾中。亦如獼猴在於諸天。亦復如驢在象王眾。亦如盲人在天眼眾。亦如蝙蝠在金翅鳥眾。
舍利弗。破戒比丘在我眾中。百千萬億諸天大眾。見此比丘在眾而坐。皆大憂惱而作是言。如是惡人何用布薩。是魔黨類。欲聞無上佛道向白衣說。復有信樂佛法諸龍鬼神等。高聲大喚是惡比丘。何故於此隱藏其身。似如惡馬在調善馬中。如是癡人自謂無有見知我。惡自藏於此欺誑天。人為是一切天人中。賊眾共見已。皆更大笑。
舍利弗。如是罪惡比丘。為是諸天所知惡賊。白衣無異而受供養。迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍。所著衣服皆是偷得。缽中所食皆是盜取。無人與者。乃至少水亦是盜得。
舍利弗。破戒比丘所至之方。若至東方南西北方。皆是偷地而行。何以故。是人所有威儀行法。皆是偷盜假竊所作。行立坐臥來去視瞻。屈申俯仰著衣持缽。今但略說身口意業。有所施作皆是偷賊。若有剃是人髮為剃賊髮。舉要言之。破戒比丘有所施作皆是賊作。
舍利弗。弊惡比丘。乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故。舍利弗。閻浮提內皆是國王及諸大臣。人民所有及屬非人。是惡比丘於中為賊。舍利弗。若王大臣。於惡賊所不望功德。不言等我不言勝我。破戒比丘著聖法服。於是人所望得功德。是故聽使止住國土。若知其惡。乃至唾地亦復不聽。是故。舍利弗。弊惡比丘動身所作皆是賊作。名為常賊大賊立幢相賊。打害一切世間人者。何以故。無惡不作故。是故。舍利弗。是惡比丘於諸一切天人世間。為是大賊。
舍利弗。若人是一切天人世間大賊。是人能消一飲水不。不也。世尊。舍利弗。於意云何。是人非是大惡人耶。如是。世尊。舍利弗。破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪。以是義故我說此偈:
 寧噉燒石    吞飲洋銅  
   不以無戒    食人信施

舍利弗。是破戒比丘。無色無德無復志願。身心熱毒喜見惡夢不樂獨處。或時獨處或時獨行身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴。心怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏。心常馳騁多諸想念。深貪財利愛樂美食。如是比丘。命終之後必入地獄。舍利弗。是名破戒比丘七憂惱箭。必入地獄。

復次。舍利弗。破戒比丘樂在眾鬧。散亂多語性好嫉妒。與破戒者以為親友。常樂論說破戒惡事。以為喜樂不知羞恥。違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經。疑逆諍競不樂聽受。東西顧望心不專一。以手掩口仰視虛空。從坐而起謗佛法教。懷瞋恨心罵說法者。以如是等過惡因緣。命終之後深入地獄。舍利弗。是名破戒比丘八憂惱箭。必墮地獄。

復次。舍利弗。破戒比丘但樂尊重和上阿闍梨讚其功德。以求名利稱持戒者。因以自活執事便附。隨宜善巧無有羞恥。猶如黑烏。為僧因緣多求衣服。飲食恣口身力肥盛。不知慚愧言無次第。手腳麤燥顏色毀悴。樂視婦女不附男子。如是惡人。眾所輕賤。天龍鬼神所不稱讚。乃至諸佛亦不歎說。心性急促常好瞋恚。眾僧斷事俠為勢力。
舍利弗。如是破戒比丘。多於僧中求有威勢。未問而答常求他過。見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法。喜樂別異諍者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九憂惱箭。必墮地獄。
復次。舍利弗。破戒比丘。好樂他事任持其理。有鬥諍者以為喜樂。衣服嚴身學他威儀。求好臥具利養安身。樂人稱讚。護惜檀越及吝住處。恐好比丘來見我過。憎持戒者親附破戒。常讚布施。不讚持戒忍辱精進禪定智慧。不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱讚行頭陀者。或指說其事。或惡口橫加。或憶想妄說。依怙種姓數問親族。以少因緣為貪說法。常以曲心而懷驚疑。眾所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說。苦切實語者不欲親近。意不喜聞如是等經。好持讀誦如是經者。聞說是經心歡喜者。亦不喜見又不喜聞。讚持戒法。說是等經不來聽受。設來聽受不久即還。多與白衣而作知識。常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。舍利弗。是名破戒比丘十憂惱箭。必墮惡道。
舍利弗。我滅度後如是等人滿閻浮提。專行求利以自生活。

 

  《佛藏經》淨法品第六

佛告舍利弗。昔迦葉佛豫記我言。釋迦牟尼佛。多受供養故法當疾滅。舍利弗。我法實以多供養故。後當疾滅。
舍利弗。譬如貧人得大寶藏。心則大樂。如是舍利弗。未來世中多有比丘。親近白衣受其供養。漸相狎習而與執事。心便歡喜以為悅樂。猶如貧人得大寶藏。如是癡人貴於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養。心便謂之得阿羅漢。見少知識便謂惡人。如是比丘。為利養故捨上佛道。隨所樂者即成其事。
舍利弗。如來於今為是癡人說如是等經。何以故。破戒比丘聞說是經。則生悔心。當還持戒。不作大賊。受他供養。舍利弗。若有比丘得聞是經。心不清淨不喜不樂。是則名為弊惡比丘。何以故。舍利弗。淨戒比丘無法不樂。若說布施。若說持戒。若說忍辱。若說精進。若說禪定。若說智慧。若說如是厭畏經法。心皆喜樂。
舍利弗。有三種人。聞說是經心則憂惱。何等為三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不淨說法。復有三種人聞如是經心則憂惱。何等為三。一者人見。二者命見。三者我見。舍利弗。我今明了告汝。如好善知識。以慈愍心為人求利求樂求安隱。汝等一心聽受我語。常求善利心勿放逸。
舍利弗。不淨說法者。有五過失。何等為五。一者自言盡知佛法。二者說佛經時。出諸經中相違過失。三者於諸法中心疑不信。四者自以所知非他經法。五者以利養故為人說法。舍利弗。如是說者。我說此人當墮地獄不至涅槃。
復次。舍利弗。說法比丘處在大眾。信樂法者為敷高座。捨佛正法而說外道。嚴飾文辭。我久勤苦求是法寶。而此惡人捨置不說。但以經中相違語義。互相是非不順正法。於聖法中高心自大。隨意而說為求利養。
舍利弗。若比丘說法雜外道義。有善比丘勤求道者。應從坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置高座。不應演說外道語義。若不去者非善比丘。亦復不名隨佛教者。舍利弗。說法甚難。如是說者。我說此人名為外道。尼犍弟子非佛弟子。是說法者命終之後。當生尼犍子道。何等是尼犍子道。邪見是尼犍子道。何等為邪見。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。必墮地獄。
舍利弗。如是因緣如來悉知。我諸弟子。以種種門種種因緣種種諸見。滅我正法。舍利弗。若有眾生。聞如是經第一義空無所有法。心歡喜者。當知是人真我弟子。舍利弗。過去世有五百盲人行於道路。到一大城飢渴乏極。令一盲人在外守物。餘者入城乞索飲食。未久之間有一誑人。至守物者所語言。咄。人何以獨住。答言。我有多伴入城乞食。誑人語言。汝為知不。彼間大施衣食瓔珞花香雜物。隨意可得。汝若須者將汝詣彼。答言。可爾。誑人將盲小離本處。盡奪其物。諸盲乞食得已而還。誑人復語諸盲人言。汝等得值大會施不。答言。不值。誑人語言。汝等所得可置於此。我將汝等詣大施會。諸盲盡共留物一處。隨誑人去。誑人盡將五百盲人。臨大深坑而語之言。此地平好有大施會。汝等各可迴面東行受他施物。即便一時墮坑而死。
舍利弗。當來比丘好讀外經。當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若復有人好讀外道經者。魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑。咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經。便使令求外道經法。先自看者讚言善好。是諸人等為魔所惑覆障慧眼。深貪利養看諸外書。猶如群盲為誑所欺。皆使令墮深坑而死。
舍利弗。諸生盲人即是比丘。捨佛無上道求外道經書。誑人是惡魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人捨所得物。欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復如是。捨麤衣食而逐大施求好供養。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。
復次。舍利弗。不淨說法者。不知如來隨宜意趣。自不善解而為人說。是人現世得五過失。餘人不知。唯得天眼比丘及諸天所知。何等為五。一說法時心懷怖畏恐人難我。二內懷憂怖而外為他說。三是凡夫無有真智。四所說不淨但有言辭。五言無次第處處抄撮。是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定。但以憍慢微小因緣求於名聞。疑悔在心而為人說。是人長夜自受貪欲瞋恚愚癡毒箭。何以故。舍利弗。是人不能定知諸法。而為他說。心不喜樂若樂速失。
舍利弗。我知不淨說法有此過咎。不得正道。是事一切比丘不知。諸天不知。唯我乃知。復有不淨說法。比丘不解如來隨宜所說。而為他人說。諸經中無我無人無眾生無壽命。而是人自以論辭說言。有我有人有眾生有壽命。即為謗佛謗法謗僧謗三寶罪。諸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利弗。是人亦名不淨說法。我知其過。諸神通者及諸天眾皆不能知。唯佛乃知。
舍利弗。我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相。而為他人不淨說法。此人成就幾不善事。舍利弗。於意云何。閻浮提眾生寧為多不。甚多。世尊。舍利弗。若有惡人盡奪其命。是人得罪寧為多不。甚多。世尊。如是癡人不知佛道。而為他人不淨說法。罪多於此。何以故。是人不淨說法。破無上佛道。亦謗過去未來今佛。何以故。舍利弗。若有過去諸佛。說一切法皆畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。未來諸佛說一切法亦畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。
舍利弗。今現在十方恒河沙世界諸佛。說一切法亦畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。是名諸佛無上之法。謂一切法無有體性無所得空。本性寂滅。無生無滅。無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說。而諸佛菩提無有分別。
舍利弗。何等為分別。謂分別者。我見人見眾生見壽見命見斷見常見。凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別。能悉了知一切法空。無我無人無眾生無壽者無命者。如是念時心得歡喜。聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無有真實。知十二入十八界虛妄無有真實。是人亦不分別涅槃不念涅槃。不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別。是法所寂滅處。亦不分別亦復不得。舍利弗。是名順忍。是人於是順忍第一義中。亦不得自相。
舍利弗。何等是順忍相。所謂無相是順忍相。舍利弗。於意云何。若人於此順忍尚不得相。是人若得我相人相眾生相壽相命相者。無有是處。若人成就如是智慧。應受供養。是名佛子。是名入不住定。舍利弗。是名佛法第一義門。謂無憶想分別。無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見。自以憶想分別教人。此是佛法此是聖道。如是癡人。則為誹謗過去未來現在諸佛。如是癡人。名惡知識不名善知識。舍利弗。怨雖奪命但失一身。如是癡人不淨說法。千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥覆佛菩提本心。貪著還復熾盛相續不斷。以貪著故往來五道。無善逕路生死不斷。是故舍利弗。不淨說法者得罪極多。亦為眾生作惡知識。亦謗過去未來今佛。
舍利弗。置此閻浮提眾生。若人悉奪三千大千世界眾生命。不淨說法罪多於此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提。為助魔事。亦使眾生於百千萬世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當知是人於諸眾生為惡知識。為是妄語於大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見事。是故名為惡邪見者。
舍利弗。我見人見眾生見者。多墮邪見。斷滅見者多疾得道。何以故。是易捨故。是故當知。是人寧自以利刀割舌。不應眾中不淨說法。

 

  《佛藏經》往古品第七

佛告舍利弗。過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時。有佛號大莊嚴如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命六十八百萬億歲。有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅後。舍利流布。如我滅後無有異也。正法住世亦五百歲。如我滅後無有異也。其佛滅後大弟子眾。於中一日有百比丘入涅槃者。二百三百四百五百入涅槃者。一日之中或有十萬億比丘入涅槃者。如是展轉。其佛所有多知多識大神通眾。三月之中皆入涅槃。舍利弗。大莊嚴佛正法流布。多諸天人所共供養。
舍利弗。大莊嚴佛及大弟子滅度之後。漸多有人知沙門法安隱快樂。出家學道而不能知佛所演說甚深諸經無等空義。多為惡魔之所迷惑。時。說法者心不決定。說不清淨。說有我人眾生壽命。不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之後。諸弟子眾分為五部。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。舍利弗。此普事比丘。苦岸比丘。薩和多比丘。將去比丘。跋難陀比丘。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說真實空義無所得法。餘四比丘皆隨邪道。多說有我多說有人。舍利弗。普事比丘為四部所輕。無有勢力多人惡賤。四惡比丘多教人眾以邪見道。於佛法中不相恭敬。相違逆故以滅佛法。
舍利弗。若有人知普事比丘所說空法。信受不逆。我知此人曾於先世供養五千佛。有六十八億那由他人已入涅槃。何以故。舍利弗。此人於過去世諸佛所種諸善根。修習無所得空法應入涅槃。
舍利弗。是苦岸比丘。一切有比丘。將去比丘。跋難陀比丘。皆計有所得。說有我人眾生壽命。徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住於邪見。捨第一義無所有畢竟空法。貪樂外道尼揵子論。舍利弗。是四惡人。所有在家出家弟子。常相隨逐乃至法盡。
舍利弗。是中有人知非法事。受以為法。勤心行之。猶尚不得順忍。況得須陀洹果。是人猶尚不作消供養事。何況能生順忍。舍利弗。爾時。在家出家弟子多墮惡道。不至善道。是諸惡人。滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歲。伏臥九百萬億歲。左脅臥九百萬億歲。右脅臥九百萬億歲。於熱鐵上燒然燋爛是中退死更生。炙地獄大炙地獄。活地獄黑繩地獄。皆如上歲數受諸苦惱。於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。
舍利弗。以是因緣。若在家出家親近此人。及善知識并諸檀越。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。如是。舍利弗。是人所有善知識家。諸檀越家。弟子諸師隨順行者。凡在其數皆生地獄。
舍利弗。汝等不能知其多少。唯有如來乃能知之。與此惡人墮大地獄俱生俱死。凡有六百四萬億人。如是展轉一劫受苦。大劫將燒故在地獄。何以故。舍利弗。破諸如來阿耨多羅三藐三菩提。其罪甚重不為輕也。大劫若燒。是四惡人及六百四萬億人。從此阿鼻大地獄中。轉生他方在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報不少。在於他方無數百千萬億那由他歲。受大苦惱世界還生。是四罪人及六百四萬億人。并及餘人罪未畢者。於彼命終還生此間大地獄中。
舍利弗。是四罪人及六百四萬億眾生。久久雖免地獄苦惱得生人中。於五百世從生而盲。然後。得值一切明佛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時。人民身長三百九十六肘。佛身一倍常光圓照十萬億由旬。舍利弗。是人於一切明佛法中出家。十萬億歲勤行精進。如救頭然。不得順忍。況得道果。何以故。舍利弗。起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣。法應當爾。命終之後還生阿鼻大地獄中。以先起重不善業因緣。
舍利弗。是諸人等如是展轉。乃至我今於其中間。得值九十九億佛。於諸佛所不得順忍。何以故。佛說深經是人不信。破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘。出其過惡起破法業因緣。法應當爾。舍利弗。汝且觀之。誹謗聖人不信聖語。受是無量無邊苦惱不得解脫。
舍利弗。有諸眾生起破法罪業違逆不信者。其數無量。於九十九億佛所阿僧祇劫。乃無一人入涅槃者。舍利弗。誰能破諸佛教不信違逆。但凡夫愚癡及增上慢諸惡比丘。并諸不淨說法比丘。何以故。舍利弗。是三種人不名行者不名得者。是人不信如來法故。毀謗違逆。
舍利弗。若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者。即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不淨說法者。即拘迦離比丘是。舍利弗。汝謂何者是將去比丘不淨說法者。即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者。即裸形沙門波利摩陀是。
舍利弗。汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提。利益無量眾生者。即是富樓那彌多羅尼子。所說清淨。諸隨學者得值五千佛。有六十八億那由他人。皆已滅度。
舍利弗。若人實語何者為是。最上法師決了法義清淨說者。當說富樓那是。舍利弗。富樓那定心決了。所說無難。無有所疑而生論議。舍利弗。若人實說何者是一切因緣法師。當說富樓那是。
舍利弗。富樓那世世所生。常為眾生而作佛事。於九十億諸佛法中。常作法師清淨說法。皆於諸佛所盡其形壽。常修梵行清淨說法。舍利弗。富樓那亦於六佛法中而作法師。亦於我法作大法師。成阿羅漢心得解脫。若人實說何人世世供養諸佛種諸善根。當說富樓那是。舍利弗。富樓那於九十億諸佛法中。勤心求學決定議論。有深智慧。是故如來於諸法師說為第一。
舍利弗。若我一日一夜稱說富樓那功德不盡。若過一日一夜亦復不盡。何以故。富樓那法施無俗因緣不貪利養。富樓那法師得四無礙智。唯除如來。諸世間中言辭義理無能勝者。舍利弗。我今告汝。若人欲得阿耨多羅三藐三菩提。為人說法。則得無量無邊福德。亦能利益無量眾生。
舍利弗。若人破壞違逆不信是法者。則起無量重罪因緣。何以故。舍利弗。惡有惡報善有善報。我以此故。今以是經囑累於汝。當為四眾廣說分別。
舍利弗。若聞是經心信歡喜。即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂。即得無量無邊重罪。舍利弗。當知是人名為破戒比丘。若增上慢不淨說法者。舍利弗。若人違逆如是教者。世世所生常盲無目。
舍利弗。我今明了告汝。我今所說非如陶師愛護坏器。我今分明廣為四眾。說第一義畢竟空法。堅固者在。不堅固者破。何以故。舍利弗。佛得阿耨多羅三藐三菩提。不為邪見惡人說法。不為我見人見眾生見壽命見者說法。何以故。是諸貪著皆名邪見。舍利弗。如是我見人見。不得順忍。況得道果。舍利弗。若我見人見眾生見壽命見斷見常見者。能得順忍。能得道果。無有是處。是故。舍利弗。若人成就如是見者。於我法中我則不聽受諸供養。是非行者亦非得者。但於我法求自活命。
舍利弗。我說外道欲入佛法。應試四月。何以故。諸外道人。多有我見人見眾生見壽命見斷見常見。舍利弗。我諸弟子。無有我見人見眾生見壽命見斷見常見。我諸弟子但說空無相無願無所得忍。說識無所住。舍利弗。若有成就如是忍者。我聽是人出家受戒。得受供養衣服飲食臥具醫藥。若人無是忍者。應先試之。先教令住諸法無我。
舍利弗。若於此忍心不歡喜。聞說第一義空驚疑譏訶。聞說我見心則歡喜。當知是人為魔所使。若先外道。舍利弗。智者於此不應生憂。但於此人應生悲心。何以故。舍利弗。若人成就如是惡者。所獲惡報說不可盡。當於此人生利益心。教以諸法無我。諸法空寂。諸法無作。無有受者。是人若愛佛法。得聞是事心喜樂者。其餘空行比丘無所得者。皆應示教利喜安慰其心。為說諸法無所有空。若聞驚畏。應於眾中語其和上阿闍梨。如經中說行空行者。又能了知諸法別相。我與為師。不與我見人見顛倒邪見貪著持戒者為師。如來聽許具正見者而共布薩。不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法。心不信樂志在外道。佛不聽與外道布薩。是人若當不捨是見。不應聽使得入僧事。亦不受其欲。如是作已。猶故不捨。當知是人不得在道便是永棄。應語其和上阿闍梨。不應復畜。舍利弗。若僧如是。則供養我。亦為善破外道邪見。是名清淨說戒布薩。
舍利弗。我今明了告汝。若人受是我見人見眾生見有無見。是人不名供養於我。不名隨我出家受戒。是名隨逐六師出家。以六師為師。舍利弗。若人於是清淨。實法不能得忍。而受供養。是人所得則為邪受。
舍利弗。是人雖於我法中出家護持淨戒。而於第一義空無所得法。心不信解。驚怖疑悔。當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗。是人不名供養恭敬尊重於我。何以故。舍利弗。無始世來無有眾生不得四禪。若但知得四禪。謂為沙門利者。是人何名供養於我。是故。舍利弗。我今明了告汝。當來世人。於我法中種種貪著。種種邪見毀壞我法。
舍利弗。若人但貴持戒多聞禪定。當知是人不能淨行沙門諸法。我則不說此人名為沙門婆羅門。舍利弗。若人於一切法無我。如實知無我。一切法本來無所有空。能如實知無所有空。是則不以持戒為上多聞為上禪定為上。何以故。舍利弗。諸法實相無生無起。於中無法可為上者。
舍利弗。是諸法如實中。無持戒者無破戒者。何況貪著而以為上。舍利弗。是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提。謂一切法無相自相空。無我無人。若有是忍。是名行者。是名得者。是人名為以信出家。應受供養清淨布薩。是人則為人中之天。
舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想。即為是見。見即是邪。舍利弗。善法中見。我亦說之名為邪見。何以故。舍利弗。離欲寂滅中無法無非法。無善無惡。是事皆空。遠離諸結一切憶念。是故名離。
舍利弗。無上道中諸欲永息。何等諸欲。謂邪不善念。若我若我所。作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中。諸欲永息。

 

《佛藏經》卷下
   

  《佛藏經》淨見品第八

佛告舍利弗。我念過世求阿耨多羅三藐三菩提。值三十億佛。皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王。盡形供養及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。
舍利弗。我念過世得值八千佛。皆號定光。我時皆作轉輪聖王。盡形供養及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。
舍利弗。我念過世值六萬佛。皆號光明。我時皆作轉輪聖王。盡形供養及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。
舍利弗。我念過世值三億佛。皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王。四事供養。皆不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世得值萬八千佛。皆號山王。劫名上八。我皆於此萬八千佛所剃髮著法衣。修習阿耨多羅三藐三菩提。皆不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世得值五百佛。皆號華上。我時皆作轉輪聖王。悉以一切供養諸佛及諸弟子。皆不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世得值五百佛。皆號威德。我悉供養。皆不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世得值二千佛。皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王。悉以一切供具供養諸佛。皆不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世值九千佛。皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾。皆不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過去於萬劫中無有佛出。爾時。初五百劫有九萬辟支佛。我盡形壽悉皆供養衣服飲食臥具醫藥。尊重讚歎。次五百劫。復以四事供養八萬四千億諸辟支佛。尊重讚歎。
舍利弗。過是千劫已無復辟支佛。我時。閻浮提死。生梵世中作大梵王。如是展轉五百劫中。常生梵世作大梵王。不生閻浮提。過是五百劫已。下生閻浮提。治化閻浮提。命終生四天王天。於中命終生忉利天。作釋提桓因。如是展轉滿五百劫。生閻浮提滿五百劫。生於梵世作大梵王。
舍利弗。我於九千劫中。但一生閻浮提。九千劫中但生天上。劫盡燒時生光音天。世界成已還生梵世。九千劫中都不生人中。舍利弗。是九千劫無有諸佛辟支佛。多諸眾生墮在惡道。
舍利弗。是萬劫過已。有佛出世。號曰普守如來。應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於爾時。梵世命終。生閻浮提作轉輪聖王。號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具供養彼佛及九十億比丘。於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提。是普守佛亦不說我。汝於來世當得作佛。何以故。我於爾時不能通達諸法實相。貪著計我有所得見。
舍利弗。於是劫中有百佛出。名號各異。我時皆作轉輪聖王。盡形供養及諸弟子。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝於來世當得作佛。以有所得故。
舍利弗。我念過世第七百阿僧祇劫中。得值千佛。皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養。亦無記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世。亦於第七百阿僧祇劫中。得值六百二十萬諸佛。皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值八十四佛。皆號帝相。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值六十五佛。皆號日明。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。
舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值六十二佛。皆號善寂。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養。亦不記我。以有所得故。
如是展轉乃至見定光佛。乃得無生忍。即記我言。汝於來世過阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
舍利弗。我念過世有十二億轉輪聖王。皆字頂生。又。舍利弗。過世有三十億轉輪聖王。皆名摩訶那摩陀那。舍利弗。我念過世四十億轉輪聖王。皆字摩訶提婆。舍利弗。我念過世有一億轉輪聖王。皆字億螺。舍利弗。我念過世有一億轉輪聖王。皆字稱尾。舍利弗。我念過世有一萬轉輪聖王。皆字照明。舍利弗。我念過世有二萬轉輪聖王。名字各異。舍利弗。我念過世有十六億轉輪聖王。名字各異。是諸王等。我於餘處為阿難說。
舍利弗。於意云何。汝謂是諸王者豈異人乎。即我身是。舍利弗。我念過去時世。有佛號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王。字曰照明。初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法。初會九十六億人一時得道。第二大會九十四億人一時得道。第三大會九十二億人一時得道。時。王見佛三會說法度人無量。心大歡喜。即於萬歲一切供養佛及弟子。發心求阿耨多羅三藐三菩提。於未來世眾生易度。我當成佛壽命限量。比丘僧數圍繞如是。
舍利弗。我知是事過此無量。舍利弗。彌勒發心四十劫已。我乃發心無勝佛所初種善根。我於千歲一切樂具供養是佛。五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔。高一由旬。縱廣半由旬。皆以金銀琉璃頗梨車磲馬瑙赤真珠所成。心常發願。眾生苦惱無救度者。遭值惡法多墮惡趣。我於爾時當成佛道。
舍利弗。汝且觀之。阿耨多羅三藐三菩提甚難修習。舍利弗。我修習阿耨多羅三藐三菩提。無央數世受諸苦惱。我若說者。汝聞愁悶。我諸所受勤苦憂惱。皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗。汝觀薩和檀菩薩。求善法菩薩。常悲菩薩。不放逸菩薩。常精進菩薩。供養若干諸佛受諸苦惱。猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提。何況是諸癡人。乃無一念為求涅槃。
舍利弗。如是行者猶尚甚難。況不行者。是故舍利弗。我今明了告汝。以下法者不得上法。用上法者乃得上法。何等下法。謂身惡業口惡業意惡業。下法名為不能勤心修習善法。下法名為懈怠嬾墮破所受戒。
舍利弗。是名下中下者。又下中下者於我法中出家。生有所得見我見人見眾生見。何以故。舍利弗。如來於此了了現知。有所得者。乃無順忍。況得道果。舍利弗。若有所得者。百千萬億諸佛以三輪示現是人。若當不捨是見。尚不消人一口飲食。況得道果。舍利弗。我見人見得涅槃者。一切凡夫皆應滅度。何以故。我見人見皆是邪見。諸凡夫人。多貪著我我所見人見眾生見。是故一切凡夫應得涅槃。舍利弗。若人作念。有我有人。是人若當不捨是見得入涅槃。一切凡夫應得聖道。何以故。一切凡夫皆是我見人見。是故我見人見入涅槃者。一切凡夫皆入聖道。於聖道中則無所少。
舍利弗。若人作念。有我見者則有涅槃。是人得是聖道不須餘念。何以故。一切凡夫我見人見無所少故。如是癡人有是過失。謂諸凡夫皆入聖道。聖道無繫。是人修時。應當殺生。受諸五欲起五逆罪。是故癡人於聖道中有五逆罪。何以故。一切凡夫皆說有我有眾生故。若人作如是言。成就五逆罪者不入涅槃。說我人者得入涅槃。即是妄語亦是謗佛。於我法中又不能得清淨出家。
舍利弗。我今明了告汝。有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃。是則諸佛不出於世。一切凡夫皆入涅槃。何以故。一切凡夫皆有我見人見。皆有所得皆是邪見。舍利弗。汝且觀我。幾時成就有所得見非賢聖行。諸佛不與我授記言。汝於來世當得作佛。舍利弗。我如是行。猶不得記。況是癡人但以持戒多聞禪定等。生我見人見眾生見。
舍利弗。我說此人不名行者不名得者。何以故。舍利弗。長夜貪著如是邪見不得滅度故。如是癡人不作是念。我等何不試行修習無我人法。我等或得斷眾苦聚。舍利弗。譬如從生盲人走避惡狗墮深火坑。
舍利弗。我謂癡人。如是修習我見人見有所得見。以是諸見欲望清淨。是人隨所貪著。即以是事欲得涅槃。我說是人當墮惡道。舍利弗。譬如盲人於深火坑生安隱心。如是癡人於我人見有所得見生安隱心。是人長夜隨所著者。為之欺誑還著是事。於我法中而受供養。如是癡人長夜衰惱墮惡道中。
舍利弗。譬如大灌頂王。自於所治國中威勢自在。是人應奪是人應驅。若諸民眾不順王意。說王過惡沮壞人心。不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊。於大眾中打惡聲鼓。苦治其罪驅擯令出。以其不能盡忠護城。得是苦惱。舍利弗。佛亦如是。於無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提。為大法王。於法國土有大威力。諸弟子中有知法味。乃至失命不毀我教。諸天世人無能壞者。所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力。自在立教為護法城。不使惡賊毀壞得入。竊受如來所說密法。向諸怨賊邪見者說。
舍利弗。如來現在善護法城。四大弟子智慧深遠。今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者。為是大賊毀壞法城。盜我密法向外道說。是人常來至於我所。我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒。我知此人後應得道。聽使出家四月中試。何以故。為護法城故。又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便。所謂令受佛教捨本惡邪。諸比丘眾皆應歡喜。聽使出家得受戒已。天人世間不能動轉。
舍利弗。何等是可試者。謂外道人及樂外道法者。舍利弗。何等是樂外道法。所謂有所得者。我見者人見者眾生見者貪者邪者。於自相空法心生疑者。受行種種邪虛妄法。不能入於第一義空。行諸邪道。是人名為樂外道法。
舍利弗。不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟。有如是不善有所得見。皆名外道。於我法中出家受戒。是人應試。何以故。有所得者。於我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。舍利弗。是邪見人。我則不聽出家受戒。
舍利弗。一切法無我。若人於中不能生忍。一切法空無我無人無眾生無壽命不能信解。於我法中所受供養。名為不淨。是人則是不供養佛。不供養法。不供養僧。強入我法。形是沙門。心是外道。為盜法人。舍利弗。於未來世。當有比丘不修身不修戒不修心不修慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常於第一義空。恭敬供養常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所行真際畢竟空法。
舍利弗。爾時。若有苦行比丘。亦共輕笑。今我弟子有行空者。我讚其善。安慰其心。爾時。是人輕蔑空行但求不堅牢事。以有我及有諸法如是等事令眾心喜。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故。舍利弗。法應爾也。眾生善根欲斷。本相則現真實妙法。在於世間無有受者。譬如癡人以栴檀香同於猥木。
舍利弗。迦葉佛說。未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾。以利養故。為諸白衣說第一義空。爾時。多有在家出家。愚癡不受違逆不信。而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道。
舍利弗。爾時。多有相違諍論。我論人論眾生論壽者論命者論。善法欲少但樂利養。實是愚癡自謂有智。互相違逆常共諍訟。樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養。多樂事務所營非一。常樂伺求他人長短。自隱其過稱說功德。如今比丘覆藏功德自出過惡。當爾之時。咸共不能護持重戒無所曉故。破於儀則而言。諸法空自相空何所能作。如那羅戲人種種變現。無所知者見之大笑。何以故。不知戲法其術隱故。生希有心驚怪大笑。如是。舍利弗。爾時。真實比丘說空寂法。求活命者咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安隱心。是人顛倒。逆行善法順行惡法。舍利弗。如是癡人。多懷慳貪瞋恚愚癡。具行三不善根。
舍利弗。我為利益持戒比丘故。說二百五十戒經。如是癡人。乃以世間小因緣故。向在家者說。乃至書寫以示白衣。舍利弗。如是癡人說言。諸法空自相空。何所能作。何以故。如是癡人。尚不能除慳貪煩惱。何況能斷無明。舍利弗。爾時。持律比丘不能善學。諸說法者亦不善學。讀誦修妒路者亦不善學。
舍利弗。云何名為持律比丘。不能善學如來經中說有三學。善戒學。善心學。善慧學。是人於三學中不能善學。但以多聞因緣輕慢他人。是人則為障礙善法。如是癡人。猶尚不能如法答問。況於畢竟空無所有中能發精進。舍利弗。爾時。破戒比丘樂為白衣執事。宣通使命療治病法。以自生活。舍利弗。汝今觀此惡人。於我法中出家受戒得受供養。而反以我為怨。舍利弗。爾時。四天王釋提桓因大梵天王。乃至百千萬億諸天。見我法中如是毀壞。皆大憂愁啼泣涕零。
舍利弗。是實不應依止於我。而為白衣營執事務。何以故。釋迦牟尼佛弟子。乃至諸天龍神。猶尚不應為作給使。諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣。若能修習通達諸法第一義空。無有是處。
舍利弗。爾時。破戒比丘乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說佛法。於意云何。多貪恚癡。多樂讀經。貪外經利。行不清淨。是人能得信解無所有畢竟空法。能得具足沙門果不。不也。世尊。舍利弗。若有比丘趣得衣服飲食臥具醫藥。持戒清淨不樂眾鬧散亂言語。不貪外義晝夜精勤如救頭然。一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達。況是癡人。無有深欲無有信解。
舍利弗。汝觀是人。不知如來無上義故。破我正法。自為己身及為他人作大衰惱。如是大賊世間怨家。此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩。自念我等所為出家。於此法中不應行處則不應行。是故。舍利弗。如來欲使未來世中止此惡故。說如是經。若有比丘破所受戒。毀破威儀及破正見。得聞是經。怖畏反戒。何以故。破戒之人不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者。是人名為供養諸佛守護佛道。何以故。舍利弗。是名佛道真際。若善男子善女人。欲得沙門法者。為聽是經應過百千萬億由旬。何以故。諸佛如來久乃出世。雖出於世時乃說之。

 

      《佛藏經》了戒品第九

佛告舍利弗。有三種人。聞說是經心不喜樂。何等三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經。具足充滿生盲部黨。是故。舍利弗。我以是經重囑累汝。所以者何。是經於如來滅後。能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經。清淨戒者常所攝持。毀破戒者常所遠離。所以者何。癡人聞說真實正語。則以為苦。舍利弗。破戒比丘所成相貌。如來於此已具廣說。
舍利弗。破戒比丘法。應不樂持戒律儀。愚癡之人不喜智慧。慳人不欲聞說布施。增上慢者不欲聞此無憍慢法。若聞驚畏如墮深坑。好世利者貪著美味。聞訶訾食心則憂惱。若人好讀外經書者。則於其中生堅實想。貪著語者樂說散亂。樂嚴飾辭巧美說者。於佛第一義則無淨心。又於此法不敬不信。舍利弗。譬如不男之人無男子用。至男子中生不男想。而作是念。是諸人等如我無異。如是好著外經書者。常樂嚴飾巧美文辭。於佛第一義心不恭敬。
舍利弗。其中有人說清淨經。於此人所亦不恭敬。輕慢清淨持戒比丘。何以故。舍利弗。外道經書無真實語。法應憍慢貢高自大。何以故。是事不為厭離。不為寂滅。不為得道。不為涅槃。是人毀壞信等善根故。於一切處不信有功德。如不男人於諸人中皆謂如己。
舍利弗。如生盲人不見諸色。所謂黑色白色。不見黑白色者。不見好色不見醜色。不見青黃赤白紅紫縹色。不見長短麤細深淺等色。不見日月星宿。不見日月星宿者。如是盲人便作是念。無黑白色。無見黑白色者。無好醜色。無青黃紫縹。長短麤細深淺。日月星宿色。無見日月星宿者。餘人皆亦如是。盲人心倒。於一切處皆謂黑闇。舍利弗。破戒比丘增上慢人。墮外道論比丘。亦復如是。於深佛法心不信樂。不能通達。聞諸法空無所有。不信不樂不能通達。
舍利弗。如是諸人畏於汝等。入邪際中不得正法。以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信。猶如盲人謂無白黑等色。舍利弗。是人如是入於邪際。求外道論樂眾鬧語。增長煩惱惡性惡法。是人不能信諸法空。何況通達。
舍利弗。於意云何。野干作師子。為能已吼今吼當吼。作師子行今行當行已行不。不也。世尊。何以故。野干色力音聲不及師子。野干但能作野干聲。若欲作聲。但有野干聲出。非師子聲。如是。舍利弗。破戒比丘。增上慢比丘。自以此事為上。不淨說法者受尼犍子論。若執一事堅持不捨。貪貴世利樂讀經書。不能通達諸法實相。若能信受無相法者。無有是處。
舍利弗。若有比丘耆年有德。比丘中龍有深智慧。是人能信無所有自相空法。無我無人法。何以故。是人不樂眾鬧雜語。不樂讀經睡眠多事。不為白衣營執事務。不為使命持送文書。不行醫術。不讀醫方。不為販賣。不樂論說世間語言。但樂欲說出世間語。是人能信一切法空。於一切法不起不壞。是人則能證真實際。則能如實正師子吼。非野干吼。
舍利弗。若有比丘著外經義。是人為捨微妙佛法。誦持外道語言為大眾說。但作野干吼。舍利弗。如是惡人名為朽壞沙門。何以故。是外道義非佛法故。舍利弗。著外道法比丘。不應自稱是佛弟子。何以故。沙門釋子不說尼犍子語。於大眾中但說佛語。舍利弗。若人著不淨語。欲作師子吼。但作野干鳴。是人不能解佛法第一義。
舍利弗。我今明了告汝。若人具足持戒禪定智慧。不慳不貪不染恚癡。不懷諂曲。有厭惡心。言必真實。常樂獨處。不樂睡眠。樂空無相無願無生無滅行。生離欲心求解佛法第一義。不好世語樂出世語。盡持諸戒。一切惡事及惡知識悉皆遠離。住如是法則能解空無所有法。何以故。舍利弗。是行名為大人所行。非是貪樂利養所行。非是愚癡常人所行。非是敗壞沙門所行。非是糟糠沙門所行。非是假名沙門所行。舍利弗。諸法實相畢竟空寂。即是佛道。好世財利貪說不淨法者。所不能及。
舍利弗。是地名為大智者地。非是貪樂外道者地。非說我見人見者地。舍利弗。若實有我有人者。說我人者。應有實相。如實應問。若有我者。為是何色。青黃赤白。為在身中。為在身外。為遍在身如油在麻。舍利弗。麻中有油可出可示。若我在內說有我者。應說應示。如從麻中出油示油。第一義中求我不可得。是故當知。若說有我人者。是人猶尚無沙門戒。況沙門地。舍利弗。當知如是邪貪著者。所謂著我著眾生著壽命者。則為墮頂。是人如是邪貪著故。尚不能除貪利養心。況細煩惱。舍利弗。通達空者。若為貪欲瞋恚愚癡利養所覆。無有是處。亦不墮頂。
舍利弗。計我心者謂有壽命。壽命因緣故。則為利養所牽障礙於道。舍利弗。我見者人見者。雖於我法出家為道。如是癡人於清淨中則非出家。何以故。尼犍子出家。皆計我心有所得故。舍利弗。有所得者。從無始世常有此見。若得出家猶有不絕。是名因外道出家。不名因聖法出家。何以故。弊人不能信樂大法。於清淨大法無真實想。舍利弗。如是破法。重罪因緣餘殃未盡。不能信解諸法實相。起不善業或謗八直聖道。或於淨戒比丘而生惡心。妄出其過。或言破戒破見破命破威儀。或不見他過妄生是非。或以濁恚嫉心說他惡名。或不能知佛經義理。謂非佛法。如是惡人成就破法惡業。於佛第一義中。心不通達不入不喜。如是重罪餘報因緣。雖勤精進。猶尚不能取所緣相。何況繫心能得道果。又深依止我見人見。如是見者。乃至諸佛猶亦不能拔其根本。何況聲聞。

舍利弗。若人有如是貪著不善邪見。謂我見人見眾生見壽者見命者見。又於第一義空驚疑畏者。當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗。若人如是貪著惡邪不善。謂貪我貪人貪壽命者。是人百千億諸佛以三輪示現。不能令悟使得道果。
舍利弗。寧以利刀割舌。不應不見他事妄說其過。破戒破見破命破威儀。舍利弗。於未來世。當有比丘善護二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是持戒。餘人不爾。輕於他人心無恭敬。我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾時。多有比丘但貴持戒多行阿蘭若行。能善護戒品隨所說行。勤心讀經求通佛法。如是人等。生多聞慢阿練若慢。而好瞋恚心常垢濁。深懷慳貪瞋恚毒心頑鈍無知。以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過。謂破戒破見破命破威儀。
舍利弗。如是僧中有好比丘。心無偏黨處在中間。而亦同之在彼惡中。互相譏論諍訟不息。不得安隱坐禪讀經。在家出家皆亦嬈動。如是。舍利弗。爾時。多有比丘一歲二歲三歲乃至九歲。輕慢上座無有恭敬。是人出家受戒多不如法。習效和上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗。爾時。年少比丘及先出家無有依止。共相輕慢十歲比丘所畜徒眾。其諸徒眾皆無恭敬威儀法則。亦不如法。舍利弗。時。諸惡人具足貪欲瞋恚愚癡。互相輕慢無有恭敬。相違逆故。我法則滅。舍利弗。時。諸癡人多起破法罪業。起此罪已當墮惡道。
舍利弗。我今明了告汝。求自利己善比丘。當爾之時不應入眾。乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘於中有緣。何以故。舍利弗。當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜。乃至畢命如野獸死。
舍利弗。我今明了告汝。我此真法不久住世。何以故。眾生福德善根已盡。濁世在近。求自利善比丘。應生如是厭心。我當云何見法破亂。見此沙門惡世難時。我當勤心精進早得道果。舍利弗。我法無諸難事。不念衣食臥具醫藥。汝等但當勤行佛道。莫貴世間財利供養。
舍利弗。汝今善聽。我當語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供養坐禪比丘。不及天神。是故。舍利弗。汝勿憂念不得自供。佛真教化當隨順行。莫以第一義空出人過惡。何以故。舍利弗。大嶮難者所謂得空。或有比丘因以我法出家受戒。於此法中勤行精進。雖諸天神諸人不念。但能一心勤行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏無量難盡。舍利弗。如來滅後。白毫相中百千億分。其中一分供養舍利及諸弟子。
舍利弗。設使一切世間人。皆共出家隨順法行。於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是諸比丘應如是念。不應於所須物行諸邪命惡法。舍利弗。若納衣比丘於糞掃中拾取弊故。應生是心。以此障寒及修聖道。我今以此弊故。縫作僧伽梨著。勤行精進。若以凡夫乃至一夜不應著此。是比丘淨浣縫著。若此比丘於此納衣生貪著心。即應捨之。我不聽著何況餘衣。何以故。舍利弗。是比丘於此衣中生非比丘法。是比丘不復應著。何況餘物。舍利弗。是時。比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身。不應著此納衣。何以故。於此衣中染愛心故。
舍利弗。納衣比丘應作是念。著此納衣以遮寒熱以助修道。我今不復更著餘衣。當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。舍利弗。如是納衣比丘專求道者。我則聽著。
舍利弗。乞食比丘應諸法中無所分別。常攝其心不令散亂而入聚落。以諸禪定而自莊嚴。乞食得已心不染污。持所得食從聚落出。在淨水邊可修道處。置食一面洗腳而坐。以食著前。應生厭離想不淨想屎尿想臭爛想變吐想塗瘡想厭惡想子肉想臭果想沈重想。又於身中應生死想青想膿想爛壞想。舍利弗。比丘應生如是想。以無貪著心然後乃食。但以支身除飢渴病。令得修道。應作是念。我食此食破先苦惱不生後苦。心得快樂調適無患。身體輕便行步安隱。又念。食此食已。我應當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果無生法忍。舍利弗。比丘如是食者。我聽乞食。
舍利弗。若乞食比丘於所得食生貪味心。以為甘美而作是念。我食此食當得好色氣力充盛。不作是念。我食此食勤行聖道。如是比丘我乃不聽受一飲水。何況飯食。舍利弗。若於食中不見過惡。不見出道而便食者。寧自以手割股肉噉。何以故。我聽行者得者受他供養。不聽餘人。
舍利弗。云何名為行者。若有比丘決定發心。我於今世斷諸結使。當入無餘涅槃。修習聖道如救頭然。又當除斷不善惡法。是名行者。又能一心信解空無相無願。為得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。斷諸煩惱。名為行者。求諸善法常行諮問。名為行者。又能發心度脫一切。名為行者。勤心修習諸助道法。於諸經中如說而行。及有一心求佛道者。
舍利弗。於佛法中是名行者。何謂得者。謂得須陀洹脫三惡道。名為得者。斯陀含阿那含阿羅漢。斷諸煩惱求道已息。所作已辦善學三學。是名得者。我聽是人得受供養。是人若受供養。是名善受供養。
舍利弗。清淨持戒者。開化檀越者。及修多聞讀誦經者。謂讀誦修妒路岐夜授記經伽陀憂陀那尼陀那。如是諸經。本生經。方廣經。未曾有經。阿波陀那論議經。是人又能清淨持戒無有瑕疵。不垢不濁自在不著。智者所讚。能自具足。隨順禪定時時樂坐禪。如是比丘。我亦聽受供養。
舍利弗。身證法者無有疑悔。我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒。心不貪著外道經義。一心勤求沙門上果。不貪利養善巧定說。多聞廣喻猶如大海。乃至失命猶不妄語。不樂諍訟自利利他。唯說清淨第一實義。所說如是亦如是行。舍利弗。如是說者我聽說法。如來所說能使諸法不相違逆。謂說戒定慧解脫解脫知見。
舍利弗。求利比丘為佛出家而破戒品。何用說法。何以故。舍利弗。我經中說。若人自不善寂自不能護。能令他人善寂自護。無有是處。如人自沒污泥欲出他人。無有是處。若人能自善寂。能出污泥欲出他人。則有是處。是故。舍利弗。我今明了告汝。誹謗如來其罪不輕。實語比丘應聽說法。非妄語者。持戒比丘則能法施。

舍利弗。高座說法。決定斷疑最是上事。若持戒不淨著外道義。我則不聽。及妄語者。貴世樂者。求利養者。樂諍訟者。我亦不聽。我聽淨持戒者。質直心者。通達諸法實相者高座說法。舍利弗。破戒比丘寧當捨戒。不著聖人相袈裟覆藏罪垢。密作眾惡受人信施。舍利弗。以小因緣。而於久遠受地獄身。

 

  《佛藏經》囑累品第十

爾時。阿難白佛言。世尊。當爾世時。諸比丘等於善法中云何精進。佛告阿難。且置莫問。所以者何。佛無量智所說經典。爾時。比丘尚不能信。況能勤行。阿難。如來於有為法中所有智慧。一切辟支佛阿羅漢等不能解知。阿難。如來所知法。若為汝說汝則迷悶。何況是人當能信之。如來於今說如是經。爾時。癡人猶尚不信。何況能信所說罪報。阿難。法應當爾。自身是惡。謂餘亦惡。如今第一懈怠比丘。爾時。第一精進比丘所不能及。若所持戒威儀智慧。不得相比。如來若說此人所行。一切過惡轉身所受。是人不信更起重罪。汝等若聞亦得憂怖。不能量其所受罪惡。
阿難。如來深法受者難有。於意云何。好床茵褥豚子樂不。不也。世尊。阿難。我阿耨多羅三藐三菩提。此法深妙。智者所樂。是人不能信解通達。得出家已自稱沙門。不能堪受如實教化。於此法中不能修心。不得滋味振手而去。墮在惡道。猶如豚子捨好床褥。

何以故。阿難。是我阿耨多羅三藐三菩提。甚深清淨。非難化者所能信解。難降伏者。無智慧者。難滿者。難養者。破戒者。難與語者。住邪法者。行邪行者。貴財利者。以衣食為上者。破威儀者。破戒德者。墮頂者。弊惡者。懈怠者。小欲者。小精進者。無羞者。耐羞者。匆匆營事業者。沙門中旃陀羅。沙門中白衣。沙門中敗壞。沙門中行邪道者。非沙門自言是沙門者。魔所吞者。與外道義合者。不如說行者。樂眾鬧者。樂散亂語者。具有魔事者。魔所衰惱者。煩惱熾盛者。我見者人見者眾生見者。顛倒者。於我此法若能信解通達。無有是處。何以故。阿難。我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大。與此惡人不相稱可。
阿難。譬如百千億三千大千世界中間曠遠。此弊惡人遠沙門法。猶尚如是。況得順忍。況得涅槃。
阿難。如此事者說不可盡。當來沙門弊惡鄙賤。深懷慳貪。深懷瞋恚。深懷不信。三毒熾盛心行麤獷。難可制御。
阿難。譬如良田善熟以火自燒。甘膳美食而自著毒。舍宅所有以火自梵。為應爾不。不也。世尊。阿難。如是未來世癡人。因以我法得受供養。而不信解如來功德。又不能信如是等經。不能堪忍如實說過。自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活。而逆是法。
阿難。爾時。閻浮提內。如是癡人充滿其中。阿難。且置。何用求此愚癡惡人。徒生徒老所行惡事。
爾時。阿難白佛言。世尊。當何名此經。云何奉持。佛告阿難。此經名為佛藏。亦名發起精進。亦名降伏破戒。亦名選擇諸法。當奉持之。
阿難。若人誦持是經。所得功德無量無邊。所以者何。破戒比丘尚不能信。讀誦教人。況於是中得歡喜心。何以故。阿難。譬如惡賊於王大臣。不敢自現盜他物者。不自言賊。如是。阿難。破戒比丘成就非沙門法。尚不自言是惡。況能向餘人說。自言罪人。阿難。如是經者。破戒比丘隨得聞時。能自降伏則有慚愧。持戒比丘得自增長。
說是經時。無數諸天於諸法中得法眼淨。惡魔及諸眷屬皆大憂惱。如墮十六種大坑。大啼哭言。瞿曇沙門知我覺我。我常長夜。願佛滅後。破持戒者助破戒者。欲令諸惡比丘不知佛法。但知讀誦我欲於佛法中破安隱心。語言此非佛法無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中。守護是法遮我所願。魔說此已。懷憂愁惱忽然不現。
爾時。世尊欲明了此事。而說偈言:
 我所說諸法  隨順第一義    有為不堅牢  如夢之所見
 我今說此法  呵責未來事    隨順第一義  防制諸惡人
 爾時惡世中  比丘心嬈動    諍訟生是非  不能得涅槃
 沙門及白衣  所說無有異    爾時我此法  與俗法無別
 為諸在家說  汝知我希有    我得於佛法  初道第一果
 更有比丘言  我說不異是    此人與我同  我真見法者
 見法不見者  為致白衣故    各於自法中  而生其議論
 有言一切有  有言一切空    不住於正道  性惡毀我法
 汝勿近是人  可來親附我    為汝說真法  如我疾得道
 如是諸音聲  流布於遠近    同心相黨助  破我所教法
 譬如諸惡賊  同惡共為侶    反逆破國土  城邑及聚落
 爾時諸比丘  難可得開化    鈍根深貪著  少智依我人
 不解於如來  隨宜所說法    說有漏增上  自言是得道
 在於大會中  多有諸比丘    皆言有智慧  求智無一人
 若是大會中  或有一比丘    如實有智慧  皆呵言無智
 諸天神等見  法王道散壞    咸皆懷憂惱  相對而啼泣
 中有諸樹神  從樹而墮地    咸言釋師子  妙法今悉壞
 佛寶法僧寶  在世猶未久    如何於今日  悉皆當散壞
 我等不復聞  如來所說法    癡冥無所知  上道今將滅
 爾時諸地神  皆出大音聲    如來大法炬  於今當滅盡
 諸天諸神等  後莫有所悔    而言不見聞  佛道今已滅
 如來無量劫  自利亦利人    忍受諸苦惱  發願得成佛
 釋師子大聖  度諸眾生者    清淨微妙法  今將欲滅盡
 癡惡諸賊等  於今當得力    無有慈愍心  互相謗毀惱
 魔使及魔民  鈍根難開化    諂曲懈怠心  瞋恚壞佛法
 但於空林中  坐禪滿三月    自言是羅漢  無禪況得道
 不得言得道  死言入涅槃    眾人信起塔  而自入地獄
 如是癡空者  互共相輕恚    我於無量劫  所得今盡壞
 爾時虛空神  共見釋師子    妙法毀壞敗  發聲皆啼泣
 四天王聞此  皆共懷憂惱    時與諸天神  僉皆共來下
 阿羅迦槃城  夜叉神眾來    僉皆大啼哭  出可畏音聲
 有諸七寶城  嚴飾極微妙    失色皆如土  諸天不樂住
 悲號大啼哭  處處皆來集    各共懷憂惱  相見不能言
 宛轉臥在地  發如是音聲    共行閻浮提  見是大怖畏
 佛子共鬥諍  破法而分散    皆從天上來  共詣我生處
 天神諸寶城  七日無光色    各共坐啼泣  滿七日不起
 如何大精進  勇猛世間尊    我等見住此  今當不復見
 咸共詣祇洹  相對而啼泣    佛此說四諦  我等此中聞
 世間將盲冥  互相輕恚慢    但起諸惡業  還墮於惡道
 諸天妙宮殿  可惜今將空    我等諸天神  無復救度者
 爾時閻浮提  毀壞無威色    經行處樹下  山窟無善人
 一切諸世間  悉皆大嬈動    諸天及大神  音聲可怖畏
 爾時忉利天  舉手大悲哭    各於宮殿中  發聲而號哭
 諸天宮殿中  皆稱說我言    永離大聖王  為我說法者
 忉利天六月  不食修陀食    不聽伎樂音  憂愁如喪子
 諸阿修羅眾  聞有如此事    皆共相命集  欲攻忉利天
 時諸閻浮王  皆共相征罰    諸天阿修羅  亦皆共戰鬥
 爾時諸比丘  及諸比丘尼    多墮惡道中  少有得免者
 破戒諸白衣  隨順惡比丘    以是因緣故  皆趣於惡道
 諸惡優婆夷  隨順惡師故    亦復入惡道  世間皆嬈動
 有入城聚落  有至山林中    東西懷憂惱  以損其壽命
 爾時多惡賊  多有諸嶮道    種五穀不生  若生蟲所食
 爾時世人民  飢饉多餓死    死墮餓鬼中  久受諸苦惱
 時人施佛物  塔及四方僧    輒皆共分食  我後僧如是
 阿難汝等當  勉力勤精進    莫見後末世  如是眾惡事
 一切諸凡夫  愚癡無有智    起諸凡夫業  疾墮惡道中
 汝等勤讀誦  是名智慧因    若為智慧故  疾得至勝處
 我學世正見  汝亦如我學    斷世障礙事  疾得至勝處
 勤行八聖道  當疾得涅槃    思量求自利  我所說如是
 是劫過去後  六十劫無佛    尚無佛音聲  況有得道者
 時世諸人民  飢餓所逼切    無有孝慈心  食母食兒肉
 時諸家生子  常護恐他食    誰聞是惡事  復起生死業
 諸苦癡為本  五陰貪為本    若不樂五欲  當斷諸貪著
 受福果報時  深生貪著心    貪著因緣故  起惡墮惡道
 無漏法空寂  世間無牢堅    若知如是者  汝等應疾行
 無心生心想  而自大驚畏    我為作不作  是事為云何
 如是諸凡夫  思惟而籌量    我當云何作  如是常啼泣
 無陰生陰想  無我生我想    聞自相空法  如是亦迷悶
 不知佛如實  所說諸陰義    聞則以為定  畏處無畏想
 我說去來今  諸陰皆空寂    三世悉平等  猶若如虛空
 所有過去佛  亦說自相空    未來世諸佛  亦說自相空
 我今出於世  亦說一切法    自性自相空  三世無有異
 當來人不知  佛所說實義    貪著我眾生  常墮於惡道
 當來世如是  大惡甚可畏    汝等勤精進  莫見是惡世 


佛說此經已。長老舍利弗及諸比丘。一切世間天人大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受佛語
                                             ── 弟子果燦 恭敬供養 ──

-    -    -    -    -    -    -    -    -    -    -    -    -    -    -

[果燦]: 《佛藏經》共十品,說明「如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。倍為希有。……我經中說。一切世間皆空。無我無我所。無人無眾生。無常無定無不壞法。」
強調「如來在世三寶一味。我滅度後分為五部。舍利弗。惡魔於今猶尚隱身。佐助調達破我法僧。如來大智現在世故。弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身。作沙門形入於僧中。種種邪說令多眾生入於邪見。為說邪法。」訶責破戒比丘種種罪相,舉「破戒比丘有十憂惱箭。難可堪忍。」說明「當爾之時閻浮提內。多是增上慢人。作小善順便謂得道。命終之後當墮惡趣。何以故。是人長夜自謂得道。亦復稱說他人得道。冒受聖人所供養事。是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義。驚疑怖畏如墮深坑。」等等。
預見「如是舍利弗。多有惡人魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無疑。則於諸法心無所得成就上忍。爾時。雖為惡人所輕沮壞其道。是人若能不惜身命勤行精進。通達諸法無生無作。則得度脫生老病死。」
故《佛藏經》被列為大乘律典之一。

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