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1991年依止法鼓山聖嚴法師座下皈依「三寶」,1998年受「五戒」,2004年在農禪寺受「在家菩薩戒」,獲賜法名「果燦」。本博客內除恭請供養的經論之外,所有皆是弟子數十年的學佛讀經心得原創,以經解經,依法修行!願為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提,世世續佛慧命,自度度人行菩薩道,一燈燃點萬千燈!南無本師釋迦牟尼佛!

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[聖嚴]《佛教入門》-佛教的信仰與教義  

2014-01-01 10:32:32|  分类: 經論篇 |  标签: |举报 |字号 订阅

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1-                                  佛教的信仰與教義   
                                                              ── 釋  聖嚴  ──

 

       佛教的發源和流傳

  (一) 發源於印度──二千五百年前的一位釋迦族的王子出家,經過六年的修行,開悟成佛,並將他所體悟到的、解脫生死和一切煩惱的方法,向當時的印度社會,宣揚了四十九年,最後以八十歲的高齡,離開了人間。我們稱他為佛,也就是徹底覺悟了一切宇宙和人生道理的人。這是佛教的開始。
  (二) 中國佛教──佛教在印度,經過五百年的傳流,才通過西北印度,由中國的新疆省,傳到中國,這在中國後漢明帝的時代,已經有了關於佛教傳入的文字記載。在中國經過五百多年的傳播及發展,由於和中國儒家及道家文化的相互激揚,便形成了具有中國文化特色的中國佛教,共有十三個宗派,那是由於不同的高僧所依不同的佛教的經典和論典,由不同的各種角度,發揮了他們的見解。其中最能表現中國文化特色的,是天台宗、華嚴宗、禪宗。華嚴宗到了中唐(第九世紀)以後,便和禪宗合流;天台宗到北宋時代,雖曾一度復興,但卻未能繼續發展。到了近世,談起中國佛教的寺院或僧尼,百分之九十九,均屬於禪宗。雖然尚有修學天台、華嚴和淨土念佛的人,他們的出身,卻不能與禪宗無關。
  近代的中國佛教界,出過四位偉大的高僧,那就是以持戒著稱的弘一(1880-1941)、以念佛著稱的印光(1861-1940)、以熱心教育及弘揚教義著稱的太虛(1889-1946)、以禪定著稱的虛雲(1840-1959),他們四位均對近代的中國佛教有過極大的貢獻。但是,今日傳來北美的佛教,則以禪宗的影響力最大。
  (三) 美洲佛教──目前在北美弘揚佛教的,人數並不多,系統卻很繁雜。因為,印度的佛教曾以三個不同的時代,三個不同的姿態,分向三個不同的地區傳播。那就是早期的印度佛教,傳向錫蘭和緬甸;中期的印度佛教,傳向中國;晚期的印度佛教,傳向西藏。而在這三個不同的區域,又形成了三種不同的性格,我們分別把它們稱為小乘佛教和大乘佛教,錫蘭和緬甸的佛教,屬於小乘,大乘佛教之中,又有顯著和密教之分。中國的屬於顯教,西藏的屬於密教。中國佛教又傳到了朝鮮半島和日本。今天的北美,是各系佛教匯集的地方,但是仍以禪宗最受北美社會的歡迎和愛好。今天在北美傳播禪宗的人,不論他們是來自那一個國家,禪的根源是中國,直到近代,在中國最風行的仍是禪宗。中國人在北美弘揚禪宗最有力的則為十六年前到舊金山的度輪法師,他是虛雲和尚的弟子,現在不僅於西岸各城市有分院數處,且已創立了一所法界大學,經常有數十位出家弟子跟隨他修行。在美國東岸,則為現在由本人住持的美國佛教會大覺寺,由於前任住持仁公法師的促勸及副會長沈公家楨居士的贊助,雖然由我教禪,僅僅一年多的時間,同時也頗艱苦,前途則極樂觀。我們分別開設了初級班、中級班、高級班、特別班、精進班,學生之中,已有人準備發心出家,終身修行。並且由學生發行了一份「禪」的英文雜誌。
  至於這次我來多倫多的因緣,當然要感謝僑領吳俠民先生的邀請,我之認識吳先生及為我擔任粵語翻譯的簡許邦先生,則是由於詹公勵吾長者的介紹。
  詹公其人,雖非禪宗的傳人,他與近代中國禪宗最偉大的禪師虛雲老和尚之間的因緣,卻十分深切,此可從陽明山中華大典編印會印行的《虛雲和尚法彙》附錄〈虛雲老人末後詩札〉的內容,特別是第十三札〈夢中茶話〉及第十六札〈告別絕筆〉,均可見出詹公與虛老之間感應道交,非同尋常。詹公一生樂善好施,但他並非百萬富豪。十數年前,發大弘願,願以二十英畝農地,捐出作為發展國際佛教的建築用地。近一年來,經過與本人的數度傾談,更發弘願,決定捐出他的一塊面積近七十七英畝的農場,連農舍,請中國高僧主持,籌建虛雲禪寺,以利傳播中國禪宗的修行方法,成就僧俗四眾修行禪法。
  七十七英畝的土地,對一般人而言,是一筆不小的財產,對一位修行的有道高僧而言,毋寧是一樁麻煩的事。要保持它永遠屬於十方大眾的產業,要從各方面募款,建造寺院,要教導住在那裏修行的人,要培養更多後繼的人才,要維持他們的生活。這項任務,至為艱鉅,否則就會辜負這位施主的願心了。可是,出家人雖不經商,也不得為了薪水而為任何人工作,他的悲願以及為報佛恩而能盡形壽獻身命的信力,必定能感得護法龍天的加被,把這塊農地,經營成為在北美傳播中國禪宗的一座大本山。同時,也不僅是因為詹公或中國禪師要傳播禪的方法,乃是由於在北美的中國人,需要它,北美的本地人,也需要它。佛教是被這需要的潮流,捲來北美的,在座的諸位以及廣大的北美大眾,才是請佛教來這裏的主人。能有這麼多的支持者,前途當然是極其樂觀的了。
  這決不是空想,凡是真正接觸過佛教的人,他就不會反對佛教的傳播,尤其是禪,它是中國文化最光輝的一部分,它不是宗教,它不必要求你改變什麼,也不要求你做任何不希望做的事。它卻能夠使你從實際的生活中,得到身體的平安健康和心理的平靜明朗。也能使你在不知不覺中變成了佛教的支持者和傳播者。
 
  佛教的信仰

  很多人都認為佛教的信仰是迷信。其實,當你聽過一些佛教對於信仰的解釋之後,你就會明白,佛教不但不是迷信,而且是非常合理的。
  (一) 三寶──佛教的信仰,以三寶為中心,不像一般人誤會佛教的那樣,認為佛教是崇拜鬼神的宗教。
  佛教的信仰,可以分作自信和信他的兩面,然都是以三寶為主。三寶,意思是寶物,有救濟貧困的功能,佛教則用三種寶物,救濟一切眾生,離苦得樂。
  從一般而論,人的自信心是有限的,往往由於財力、智力、權力的限制,對於宇宙人生乃至小到對於平日所處的生活環境,也沒有自信心去解決和克服。這種人,首先需要有一種外在的依靠,才能幫助他克服難關,那就是信他的力量。
  (二) 信他──佛教給你信仰的,稱為住持三寶︰
  (1) 佛寶──二千五百年前出生在印度的一位王子,出家修行而開悟了的那個稱為佛陀的歷史人物。
  (2) 法寶──由那位成了佛的印度王子,把他自己開悟的方法以及用他的智慧觀察到宇宙人生的真理,說了出來,只要我們照著他所說的方法做去,我們也能開悟。
  (3) 僧寶──凡是佛教徒,如果他能負起修行佛法並且傳播佛教的責任,便稱為僧寶,雖然不限定出家人或在家人,事實上只有出家人才能完成僧寶的使命。在這三寶之中,如果無佛,我們根本無從知道離苦得樂的方法,如果無僧,這些方法便無人示範修行,也無人把這些方法傳流到現在。而我們信佛及敬僧的理由,即是為了學習修行的方法。當然,佛教也鼓勵我們崇拜聖賢,佛教稱他們為菩薩,譬如觀世音菩薩、阿彌陀佛等,也都是信他的對象,並且靈驗非常多。但這仍在三寶之內,一切的菩薩都是僧寶,一切的佛都是佛寶。佛教被人誤為迷信的最大原因,乃是由於許多信佛教的人,只是信佛信僧,沒有懂得修行的方法。事實上,如不學習方法,信佛信菩薩,雖可得平安,卻不能開悟而離苦得樂。唯有學習了方法,認真地修行之後,始能由信他而產生自信的力量。
  (三) 自信──即是信自己。這是在信他的基礎上建立起來的,也就是從修行的經驗中,確切地體悟到了我們每一個人,都有成佛的可能,本來和佛無別,所以必將能夠成佛。但這自信的仍是三寶,我們稱它為自性三寶︰
  (1) 自性佛寶──佛的意思是覺悟,人人都具備有覺悟的可能性,實際上,我們每一個人的本性,就是清淨的佛性,只因為被外在的八風所吹,心理受了影響,產生了種種的煩惱,把清淨的佛性遮蓋住了,所以稱為凡夫。所謂八風,是指的利益、損失、譭謗、榮譽、稱讚、譏笑、痛苦、快樂。一個人,如果能夠到達八風吹不動的境界,他就解脫了一切的煩惱,雖然尚未成佛,他已見到了他的自性佛寶。
  (2) 自性法寶──在沒有開悟之前的人,修行的方法,是靠他人傳授的,當你開悟之後,你會發現,修行的方法,本來就是現現成成的,和每一個人的本性是分割不開的。這個方法,包括理論的和實踐的兩部分,理論的部分,可以比作地圖,實踐的部分,可以比作上路向目的地前進,兩者缺一不可,否則不是落於紙上談兵式的研究,便是落於盲人騎瞎馬式的苦修。未悟之前,法在心外,所以需要求師問道,開悟之後,法在心內,從你心中流露出來的,就是解脫煩惱的方法。不必另外再向佛經裏去尋求,但卻絕對是與佛經的觀點一致。因此,佛教的教主釋迦牟尼,在世的時候,一共向當時的信眾們說了四十九年的修行方法,最後宣佈,他並未說出一字。也就是說,他沒有創造出任何方法,一切的方法,原來就存在著的,他只是在發現這些方法之後,向大家指點出來而已。
  (3) 自性僧寶──佛與法,既在我們每一人的自性中俱備了;僧,當然也不例外,僧的意思是融洽無間,和合一致,即消除了煩惱之後的狀態,所以稱為「清淨和合僧」。煩惱是從我們的肉體及精神方面的不滿足和不順利而產生的,所以信佛的人,要解除煩惱的痛苦,首先必須從貪心、瞋怒、不明是非的三方面,漸漸地省察和消除著手。尤其像出家人,他們不求任何東西,甚至將他們最寶貴的身體,也施捨出來,稱為捨身出家,所以稱為僧寶。但在他們沒有斷除煩惱之前,僅僅是凡夫僧,斷了若干煩惱的,稱為賢僧,將要斷盡一切煩惱的,稱為聖僧,像觀世音菩薩、地藏菩薩等,即是聖僧,縱然是成了佛的人,也是僧寶之一,所以釋迦牟尼佛,仍對他的弟子們宣稱,他也在僧的數目之內。有很多人,不曉得佛與菩薩的區別,現在,相信諸位已經明白,菩薩是成佛之前必經的修行階段的人,佛是菩薩修行到圓滿時的最高階段的人。佛的身分是最高最圓滿的,但他仍可為了適應各類的眾生,化身為凡夫、化身為鬼神、化身為菩薩,所以在佛經中說觀世音菩薩是古佛的再來,觀世音菩薩有三十三種不同類別的化身,其實,他有千手千眼,也有萬手萬眼,他有千萬種不同類別的化身。化身的方式,則有托胎化身及變現化身的不同,不論那一種方式的化身,當他在你面前出現的時候,他是你的親戚朋友和家族中人,是普通的人。他可能用正面的方法來協助你,也可能用反面的方法來激勵你,不論正反,都是對你人格的培養和事業的成功有益。因此一個信佛教的人,他看所有的人,都是救助他離苦得樂的菩薩。一個開了悟的人,也能自覺到他自己,是與僧寶不可分割的,所以也能自然而然地,負起了菩薩所應負起的使命。
  有些知識分子,讀了幾種禪宗的書籍之後,知道了自性三寶的境界,高於住持三寶,所以自稱信仰自性三寶而用不著住持三寶。像這些人,佛經裏有一個寓言說到︰曾有一個愚人,見到三層樓的建築物後,即要求一位建築師,單為他建第三層而不要底下的兩層。諸位想想看,這是可能的嗎﹖因此,我要告訴諸位,先從信他的基礎上入門,等你根據所學的方法修行到了一定的程度之時,自信的功效,便會自然顯現在你面前的。

 

  佛教的教義

  佛教的經典,實在太多,多得使你無法以業餘的時間來讀完它。我們中國的法師,希望讀過全部的佛經,最常用的方式是把自己和社會的世俗環境隔離,關在寺院中的一間房內,經過數年的閱讀和體驗,才能對佛經的全體,有若干程度的了解。像我本人,就是經過六年這種生活的人。至於一般的人,譬如目前有好多在大學裏專門研究佛教經典,並且向學生教授佛經的學者,他們很少能把全部的佛經作總體的研究,同時由於他們缺少修行的實際經驗,故也無從確切地了解佛經,充其量,他們是從文字的表面上得到一些印象而已。但是佛教的教義,從原則上說,並不如一般人所想像的那樣困難。它的根本思想,僅僅四個項目︰苦、空、無常、無我。
  (一) ──一個人,如果沒有苦難的感受,便不容易對自己作警惕,更不容易對他人給予同情。所以在美國有一所學校,在訓練學生道德生活的課程中,使每一個學生均有一週的時間,來體驗生理機能有殘障時的痛苦。也就是分別地將學生們,或者矇上眼睛,或者綁起腿子,或者捆住雙手。結果,這些學生的同情心特別高,彼此間的互助精神也特別顯著。
  當然,在人類的思想之中,也有不承認佛教所說的苦是真理的,我們無意要說服任何人,佛教祇希望把佛所見到的真理,告訴願意知道佛教的根本教義是什麼的人們。在佛經裏面,對於苦的觀念的說明,有幾種不同的分類,今天我想介紹的是五分類,即是︰
  (1) 苦苦──包括四個型態的苦的現象,那是人人都知道的︰生、老、病、死。以現在人的知識判斷,嬰兒初生之時,尚無知覺意識的作用,應該是不知道苦或不苦的,所以這個生字,是指出生這個事實而言,由於生而為人,便因他有了身體而註定了必將會病、會老、會死的前程。有的人未老即死,或者終其身不知病為何物,但他不能不死。所謂「鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。」原因即在對於死亡所感到的一種無可奈何的痛苦所致。年輕的人,體魄特別強壯的人,比較不容易接受宗教信仰,原因即在於他們對於苦的感受不太強烈。
  (2) 壞苦──有人反對佛教主張的「人生在世,有受皆苦」的說法,他們認為,人生雖有痛苦的遭遇,但也同樣有歡樂的場合,譬如「久旱逢甘霖,他鄉遇故知,洞房花燭夜,金榜提名時」,乃是人生的賞心樂事。對於這一點,佛教並未忽略,佛教卻想進一步地為你指出︰天下沒有不謝的花朵,人間亦無不散的筵席。若從世間相的生起、完成、變異而復歸於消失的這個事實來考察,雖有偶然的美景良辰,它的結局則終歸於消失。所以有些人在沒有成功之前,吃盡千辛萬苦,到達成功之際,又會患得患失,尚未引退之前,便已憂慮到,退休之後的下一步應該如何走法的問題。總之,世相是經常變遷的,不可能讓你抓住一樣使你覺得絕對可靠的東西。
  (3) 求不得苦──我們常常聽到人們,在受到挫折之時,會以「天下不如意事,常十之八九」這句話來寬慰他們自己。生在世間,不可能一無所求,最基本的,是求食物、求衣著、求異性。其次若有餘力,則求名望、求財富、求權勢。一個人的能力越大,他的欲望也越高。有些人不為他們自己求任何東西,卻又不能不為他人的利益而求。事實上,有求必應的,在世間上是不多的,當在你求得之先,必已付出了相等的代價。
  (4) 怨憎會苦──在人世間,往往是好景不常,而又冤家路窄的事很多,你所喜歡的事物,很難保全不變,你所厭惡的事物,又偏偏常常在你的生活中出現。
  (5) 愛別離苦──不論是父母骨肉、夫妻眷屬、親密的朋友,生離和死別,乃是最能使人斷腸的苦事。有的人,你愛得他好苦,他卻並不愛你;有的人雖然相愛,卻有不得不分離的情況發生;有的人雖然終身相守,卻不能避免死亡的有先有後。
  以上五種苦相,即是我們的人間相,因為我們的身心,是過去世的行為留下來的結果,佛教稱之為苦因與苦果。如不及時中止,因果的循環,便無了期。中止苦因的方法,便是修行,此到下一次再講。
  (二) ──佛教被稱為空門,故在香港,有些賭錢的人,就怕早上在街頭遇到尼姑,他們迷信,空門中的光頭,會使他們輸得既空又光。其實,佛教的空,根本不是那個意思。如果不懂佛教所講「因緣」二字的道理,你就無法懂得佛教所講的「空」是什麼意思。所謂「因緣」,是指世間事物的形成和毀滅,均有它的因素,佛教稱這種因素為「因」,又將這種因素與因素之間所發生的關係,稱為「緣」。正由於一切的事物和現象,無一不是集合了許多的因素而完成的,如把各種因素分解開來,任何一種特定事物和現象,均不可能存在。佛教,要人去除煩惱的方法,首先使你明白世間的事物,無一不是暫時由各種不同的因素集合而成的幻象,這些幻象,使你幻覺它們的存在,其實,除了因素,並沒有事物,因素在變,事物也在不斷變化。如果明白了這個道理,你就不致於對稱心的事物起貪心,對不滿的事物起怨恨了。可見,佛教所講的「空」字,並不是一切都沒有的意思,而是要你在努力促成其事之後,不要把它擺在心裏,那是去除煩惱的最好方法。因此,由「空」的意義的說明,也必須了解,它會告訴我們如下的兩種意義︰
  (1) 無常──一切事物的現象,既都是暫時的各種因素的聚和散的活動,祇要因素的位置和形狀有變動,事物的聚和散的活動,也就跟著變動,佛教把這種聚散活動的相狀,分為「生、住、異、滅」的四種形態。這四種形態,從來不停留,所以是無常而不永恆的。
  (2) 無我──人類的煩惱,多過於其他的動物,只因為人類的自我觀念,比其他的動物更強烈。自我的觀念,帶來自私的行為,凡是遇到和這自私的行為相牴觸的事物,便會引起煩惱。構成自我觀念的基本因素,便是我們的肉體,再漸漸地向外擴張,有了我的財產、我的家屬、我的名譽、我的事業,我的權勢、我的思想等等。人們為了維護這些「我」及「我的」觀念,努力奮鬥,也為了這個我而招致煩惱。從「因果」的觀點上說,佛教是鼓勵我們積極向上的;從「因緣」的觀點上說,佛教是主張放棄我見的。世間一切事物,包括每一個人的身心在內,無一不是由因緣促成的幻象,根本找不到「我」的觀念可在何處生根。所以是「無我」。但是,此處僅從理論上,分析給你聽,使你明白,你的「自我」並不可靠,也不實在,當你有任何痛苦而無法立即解決的時候,不妨試著想想,至少可以使你減少一些因痛苦而引起的怨恨和憂鬱。至於親自來體驗「無我」的身心境界和宇宙境界,那是要在開悟之後。要想開悟,必須親自修行。
                                ── 聖嚴法師《佛教入門》 ──

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